Перейти к содержимому
Социология религии. Социолого-религиоведческий портал

Поиск по сайту

Результаты поиска по тегам 'аналитика'.

  • Поиск по тегам

    Введите теги через запятую.
  • Поиск по автору

Тип публикаций


Категории и разделы

  • Сообщество социологов религии
    • Разговор о научных проблемах социологии религии и смежных наук
    • Консультант
    • Вопросы по работе форума
  • Преподавание социологии религии
    • Лекции С.Д. Лебедева
    • Видеолекции
    • Студенческий словарь
    • Учебная и методическая литература
  • Вопросы религиозной жизни
    • Религия в искусстве
    • Религия и числа
  • Научные мероприятия
    • Социология религии в обществе Позднего Модерна
    • Научно-практический семинар ИК "Социология религии" РОС в МГИМО
    • Международные конференции
    • Всероссийские конференции
    • Другие конференции
    • Иные мероприятия
  • Библиотека социолога религии
    • Научный результат. Социология и управление
    • Классика российской социологии религии
    • Архив форума "Классика российской социологии религии"
    • Классика зарубежной социологии религии
    • Архив форума "Классика зарубежной социологии религии"
    • Творчество современных российских исследователей
    • Архив форума "Творчество современных российских исследователей"
    • Творчество современных зарубежных исследователей
    • Словарь по социологии религии
    • Наши препринты
    • Программы исследований
    • Российская социолого-религиоведческая публицистика
    • Зарубежная социолого-религиоведческая публицистика
    • СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВЕ ПОЗДНЕГО МОДЕРНА
  • Юлия Синелина
    • Синелина Юлия Юрьевна
    • Фотоматериалы
    • Основные труды
  • Лицо нашего круга Клуб молодых социологов-религиоведов
  • Дискуссии Клуб молодых социологов-религиоведов

Календари


Искать результаты в...

Искать результаты, которые...


Дата создания

  • Начать

    Конец


Последнее обновление

  • Начать

    Конец


Фильтр по количеству...

Зарегистрирован

  • Начать

    Конец


Группа


AIM


MSN


Сайт


ICQ


Yahoo


Jabber


Skype


Город


Интересы


Ваше ФИО полностью

  1. А что дальше? Три вектора завтрашнего дня: украинский, российский и западный Захар Виноградов 11.03.2022, 06:30 Эксклюзив © коллаж Украина.Ру Совершенно очевидно, что после 24 февраля мир уже не будет прежним. Ни в геополитическом смысле, ни в узко утилитарном. Никогда не будет прежней России, прежней Украины и даже прежнего Запада. Система, находившаяся в равновесии, принимает постепенно другие очертания. И, конечно, важно понять, чем в этом новом мире будем мы? Вопрос вовсе не праздный. Дело не только в санкциях, которые применяет Запад к России. Дело не только в операции по демилитаризации и денацификации, которую проводит Россия на Украине, дело даже не в том, какой будет (и будет ли вообще) Украина. Все сложнее и в то же время проще. Сложнее потому, что в результате происходящих событий Россия, являясь одним их краеугольных (чтобы там ни говорили на Западе) государств мировой политической и экономической системы, пошла против этой системы. Против всей системы, выстроенной за 30 лет США и Европой. Проще говоря, очевидно, что возврата к былому не будет и сейчас мы в очередной третий раз (после 1991-го и 2000-го) находимся в точке старта нового мироустройства. Возможно, более глобального, чем два предыдущих. И то, каким будет этот новый мир, зависит буквально от нас самих, нынешних, сегодняшних, имеющих опыт и знания, уже выстраданные в предыдущих реконструкциях, перестройках и коррекциях. Захар Виноградов, кто он © РИА Новости, Александр Натрускин / Перейти в фотобанк Нет, мы не можем ответить на вопрос, каким будет этот новый мир, потому что предыдущий опыт научил (особенно 1991-й год), что любые планы и прожекты сильно отличаются от реального и существующего. В некотором смысле в худшую сторону, но в исторической перспективе — в лучшую. Это мы уже прошли. И теперь мы сможем говорить не о будущем, а скорее о тех вопросах, которые возникают при рассмотрении сегодняшних реалий. Даже не вопросах, а скорее векторах развития. Украинский вектор Прогнозировать будущее Украины практически в нынешних условиях невозможно. Какой она будет по результатам воинской операции? Если с Донбассом и Крымом все понятно — они уже точно никогда не вернутся в Украину — то что будет с остальной частью страны? Вопрос отнюдь не бесспорный. Юго-восточная часть Украины, традиционно ориентированная на Россию, в принципе, может отправиться в самостоятельное плавание, поскольку Россия, о чем уже было заявлено, не собирается оккупировать Украину, а оставаться этой части страны и дальше в границах сложившегося русофобского государства, как говорится — стремно. Это если не будет проведена полная и тщательная денацификация. Но об этом чуть позже. Представим себе, что она не произойдет. И что делать с этой частью Украины России? Вопрос в том, как, в каком виде будет и может существовать Юго-Восток? Промышленность Юго-Востока Украины, как и всей страны, как уже неоднократно писали мы в издании Украина.ру, находится в разрушенном состоянии, поскольку государство очень мало заботилось о развитии промышленности — Черноморское пароходство продано, Николаевский судостроительный завод обанкрочен, Южмаш еле теплится, и так далее и тому подобное. Всё это бремя разрушительного управления страной на Юго-Востоке осложняется разрушениями, которые возникли в результате войсковой операции. Чтобы восстановить промышленность, инфраструктуру, порушенное, нужны не просто большие, а очень большие деньги и огромные по своим масштабам инвестиции. Очевидно, что не только всю Украину, но даже ее юго-восточную часть Россия не потянет. Конечно, если это будет отдельное государство, России придется принимать на себя пусть и не полное, но частичное бремя восстановления. А если эта часть Украины останется в составе большого украинского государства (это при условии эффективной денацификации), то вполне возможен вариант, что восстановлением и развитием страны займется ЕС, у которого есть и деньги, и ресурсы, и возможности. Просто о сложном. Цели и задачи России в операции по демилитаризации и денацификации Украины © коллаж Украина.Ру Конечно, Европа может не только восстановить промышленность Украины, разрушенную тридцатью годами бесхозяйственности, но даже простить если и не все, то значительную часть государственного долга Украины (а он составляет порядка 80 млрд долларов), что улучшит экономические показатели. Правда, это только укрепит украинскую элиту в ее вере в то, что им все должны. Но это уже — второстепенное. Европа, ЕС может вложить деньги и в развитие Украины, более того, принять Украину в ЕС. Но что будет в этой стране, вернувшейся после войсковой операции в результате вступления в ЕС и перехода на рельсы западной идеологии с ее, англо-саксонской исторически выращенной русофобией? Тем более что за ЕС стояли и стоят США, а они, тут уж сомневаться не приходится, сохранят антирусскую направленность Украины, и даже более того, постараются ее значительно усилить, используя возникшие ныне обстоятельства. И что тогда будет с денацификацией, которая является важнейшим элементом нынешнего конфликта? Получается, если ЕС вложится в восстановления и развития Украины, то все вернется на круги свои и мы опять будем иметь под боком Анти-Россию? Или мы как-то можем избежать такого развития событий? Но как? Какие документы могут нам гарантировать, что возврата к прошлому, унизительному для русских людей в Украине уже не будет? Тут возникает и еще один вопрос: где и когда остановится российская армия? Провести демилитаризацию намного проще, разрушив военные объекты и ликвидировав вооружения, что, собственно, делается и по большей части сделано. А вот провести денацификацию значительно труднее, потому что «нацификация» находится не в полях и лесах, а в головах людей. Да, при определенной долгосрочной перспективе, при доступе к местным ТВ-каналам и возвращении в украинское медиапростарство российских СМИ (изгнанных оттуда сначала Порошенко, а потом и Зеленским) вернуть сознание миллионов граждан Украины в исторически и политически верном направлении вполне возможно. Но для реализации этой задачи надо, во-первых, время — а это годы (30 лет Украине вправляли мозги вполне искусные мозгоправы Запада, и прежде всего США, особенно в последние 7-8 лет) и, во-вторых, доступ к этому самому медиапространству, а это возможно лишь при полной и безоговорочно капитуляции украинской власти, которая не собирается капитулировать и готова сражаться за себя любимую до последнего украинца. То есть нужна по сути (пусть и не по форме) капитцуляция украинской власти и полная отмена антироссийского блока законов. Тогда где эта капитуляция состоится? В том смысле, что, если ВС РФ возьмут Киев, будет ли считаться, что власть должна капитулировать, если она, допустим, всем гуртом (президент, правительство, парламент) переместится во Львов и будет оттуда махать нам жовто-блакитным флагом? Понятно, что без капитуляции в том или ином ее виде (даже в щадящем самолюбие Зеленского и его Ко) денацификация невозможна. Зеленский был актер комедийного жанра, а сегодня он звезда европейской политики, и это нужно учитывать обязательно, потому что держаться за этот свой новый имидж он будет до последнего. Он может сидеть в Польше, а при этом делать вид, что сидит в бункере и выдавать оттуда свои спичи о победоносном шествии украинской армии и о том, что все украинцы как один должны отстаивать свою не понято от кого независимость. И с этим его отсутствием в месте капитуляции ничего не поделаешь. Поэтому вопрос, где и когда будет останавливаться полицейская (по терминологии Андрея Суздальцева) операция, очень важный, один из главных в этой части, как и вопрос о том, будет ли капитуляция и в какой форме? Без этого нет и не будет окончательной денацификации. А без нее непонятна судьба и будущее Юго-Востока Украины. Российский вектор Очевидно, что перед Россией ситуация, возникшая в результате спецоперации на Украине, ставит целый ряд вопросов, в том числе экзистенциального характера. Часть из них вытекает из украинского вектора: где прекращать операцию и как останавливаться? Но есть и другие. В настоящее время, поскольку это не война, а всего лишь полицейская операция по демилитаризации и денацификации, на освобожденных территориях действует легитимная украинская власть, в которой далеко не все представители готовы поддерживать устремления России. И как быть с ними, если они начнут откровенно вредить простым решениям — обеспечения и снабжения необходимым, чем уже занимается Россия, вверенных им городов и поселков, будут саботировать раздачу гуманитарных грузов (что уже происходит)? Имеем ли мы право их отстранять за вредительство от власти? А если имеем, не проще ли провести полную перезагрузку власти, то есть выборы? А если мы их проведем, то будем ответственны за новую власть и ее успехи и промахи или мы все должны оставить как есть и пусть сами дальше решают свою судьбу? Еще один вопрос, и не менее, а может быть, и более важный: чем дальше и дольше будет задерживаться окончание воинской операции, тем быстрее и прочнее будет формироваться нацистское подполье, которое, по некоторым признакам, уже действует на освобожденных территориях, и его будет еще больше по мере освобождения в результате войсковой операции крупных городов Украины. Именно там и будут формироваться штабы нового украинского подполья. Нам с ними бороться, но как, если это — полицейская операция и мы не собираемся надолго задерживаться в Украине? Если мы только хотим ее очистить от нацистов? А подполье и будет нацистским. Есть и внутренние российские проблемы. Например, проблема дальнейшего развития экономики. Тут многое зависит прежде всего от вопроса, будем ли мы брать на себя Украину, ее возрождение и дальнейшее преобразование в развитую государственную структуру и промышленное, экономически успешное государство? Ведь на это, как уже сказано, нужны деньги, ресурсы, инвестиции. Что будем делать с собственной экономикой, лишенной внешнего финансирования (и инвестиций и внешних заимствований)? Как поведут себя олигархи, накопившие несметные богатства в России, но державшие до последнего времени свои миллиарды в английских, швейцарских и американских банках? С самими-то олигархами ладно, переживем без них, если они отвалятся от страны после того, как перед ними поставят на западе выбор — либо возвращаться в Россию без денег, либо оставаться там, отказавшись от России. А вот что делать с их арестованными счетами, которыми они, судя по всему, в ближайшее время не смогут свободно обращаться? Ведь именно на этих счетах находятся все те миллиарды, которые заработаны в России и на ее ресурсах. Они теперь в Россию никогда и никак не вернутся? Алексей Зубец: Западные санкции позволят России пощипать олигархов и ликвидировать слабости экономики © Youtube / Алексей Зубец Конечно, в результате последних лет рачительного хозяйствования Россия накопила немалые средства (часть из которых, кстати, все же находится тоже на Западе), и теперь, как уверяет нас правительство, мы сможем задействовать их вместе с капиталами предпринимателей для преодоления санкций и создания своей инфраструктуры и своей промышленности, потерявшей многие важные элементы в результате санкций и ухода с российского рынка многих западных подрядчиков и корпораций — от автопрома до создания чипов и глубокой переработки нефти и газа. Но почему мы не сделали этого раньше и почему для этого понадобилось вводить страну в санкционный шок? Получится ли это сейчас, если не получалось в полной мере раньше? Очевидно, что все накопленные за 30 лет внешнеполитические связи России с Западом фактически разрушены и нужно либо выстраивать новые, что представляется очень и очень трудной, но не неисполнимой задачей. Очевидно и то, что Россия будет переориентироваться на внешние связи с арабским миром, Индией, Юго-Востоком вообще и Китаем в первую очередь. Для того, чтобы заменить на внутреннем рынке недостающие для полноценного производства детали, комплектующие, вполне достаточно развить дальнейшие связи с тем же Китаем, ставшим заводом мира по производству всего на свете. Но это потребует времени, сил и терпения, когда населению придется свыкнуться с потерей привычных телефонов, гаджетов и даже некоторых продуктов. Готовы ли мы все вместе это терпеть? Думаю, да. Но это нужно делать не с закрытыми глазами и без романтических ожиданий. То есть мы должны точно понимать, как и сколько времени будет продолжаться планируемый стагнационный период. Западный вектор Очевидно, что никогда не будет прежним после 24 февраля и Запад. Интеграция России в экономику и политику Запада оказалась куда глубже, чем там ее себе представляли. И дело не только в энергоносителях, которыми Россия обеспечивала Европу и США и от которых теперь они вроде бы хотели бы отказаться, но, похоже пока не могут, но планируют. Хотя и в них тоже, конечно. Но дело все-таки прежде всего в геополитике. Ряд европейских стран, в том числе входящих в Евросоюз, в своей внешней политике учитывали Россию как определенный противовес США, пытаясь выстраивать какую-то многополюсность. Они были нашими хотя и с оговорками, но союзниками. Теперь некоторые из них (например, Германия, Франция) перестали ими быть. Вполне возможно, что со временем они одумаются и решат, что им следует вернуть в геополитику многополюсность и что именно Россия может им помочь решить этот важнейший геополитический вопрос. Но тут ключевые слова — «со временем» (то есть когда и сколько на это надо времени?) и «могут» (потому что могут ведь не осознать). Очевидно, что Запад вслед за Россией начнет иначе понимать и ориентироваться на Юго-Восток, богатый ресурсами, в том числе и энергетическими, которыми волей неволей Западу придется запасаться в Азии. А, следовательно, уйдя от Запада на Юго-Восток мировой политической и экономической системы, мы снова там столкнемся лбами с Западом. Каким будет этот новый мир? Какой будет новая Россия? Какой будет Украина в этом новом мире? И будет ли она вообще или распадется на ряд государств, ориентированных на внешних игроков — Россию, Польшу, Венгрию, США? Пока мы этого не знаем. Возможно, узнаем очень не скоро. Но отчетливо понимаем, что прежним весь этот мир уже не будет никогда. Вместо резюме Автор ни в коем случае не отрицает значение и важность, а так же своевременность проведения войсковой операции по демилитаризации и денацификации Украины. Просто хочется обратить внимание на те неумолимые вопросы, которые возникают у каждого из нас. https://www.mk.ru/social/2022/03/11/vnezapnaya-ostanovka-serdca-est-li-nadezhda-na-spasenie-kogda-na-schetu-kazhdaya-sekunda.html
  2. Доктор наук Н.Н. Платошкин о ситуации на Украине. https://youtu.be/wUM1pVUXzAQ
  3. Крестный ход в Киеве и национальный вопрос на Украине Ростислав Ищенко 30.07.2021, 09:04 Мнения Во вторник, 27 июля, в Киеве состоялся крестный ход, посвящённый очередной (1033-й) годовщине Крещения Руси. Для противников украинского режима эти ежегодные мероприятия стали так же важны, как празднование очередного Дня Победы в Великой Отечественной войне Каждый раз мы слышим: «Вот как нас много!» и «Нацисты нас боятся!». И каждый раз авторы этих утверждений не могут объяснить, почему их бывает много только два раза в год? Почему они не пользуются своей многочисленностью и «страхом» нацистов для того, чтобы убрать последних от власти? Где именно эти «боящиеся» нацисты, в чём выражается их «страх»? По поводу Дня Победы я неоднократно писал, что на самом деле давно уже более половины празднующих выходят на улицы не с георгиевскими ленточками (в последние годы в результате прессинга полиции и «боящихся нацистов» георгиевская символика, за редкими исключениями, вообще практически исчезла с киевских улиц), а с красными маками. Они свидетельствуют тем самым о своей «европейской идентичности», и противникам режима они вовсе не союзники, а, как говорил Николай Ростов Пьеру Безухову в зрелом возрасте, «и вели мне сейчас Аракчеев идти на вас с эскадроном и рубить — ни на секунду не задумаюсь и пойду». В конце концов, на Украине постоянно находятся «герои АТО (ООС)», разрисованные свастикой от кончика носа до кончика хвоста, но празднующие День Победы, поскольку чтят память воевавших дедов и семейную традицию. Ненавидеть и убивать «ватников» и «москалей» им это не мешает. Ростислав Ищенко: кто он © РИА Новости, Александр Натрускин / Перейти в фотобанк С УПЦ дело обстоит ещё хуже. Не понимаю, зачем православные активисты спорят с полицией, оценившей число участников крестного хода в 55 тысяч человек (на треть больше, чем, по данным полиции, было в прошлом году), и заявляют, что их на самом деле было триста тысяч (нет, триста пятьдесят тысяч/ полмиллиона/ миллион/ кто больше?). На деле чем их было больше, тем хуже. Потому что если они способны собрать в любой момент по призыву священноначалия хотя бы полмиллиона человек, то почему жалуются на захваты храмов нацистами? Все действующие на Украине нацистские организации, вместе взятые, в состоянии выставить одновременно тысяч тридцать-тридцать пять боевиков. Это в десять раз (на порядок) меньше, чем заявленное активистами минимальное (350 тысяч) число участников ежегодного крестного хода. И в тридцать раз меньше, чем миллион. При этом надо понимать, что нацисты друг с другом конкурируют и выставить все свои силы одновременно не могут — в лучшем для себя случае соберут половину от номинала. Это значит, что при соответствующей организации процесса УПЦ в любое время и в любом месте может собрать значительно больше своих сторонников, чем туда подтянется противников. И это действительно так. Ни Киево-Печерскую, ни Почаевскую, ни Святогорскую лавры нацисты штурмовать не решаются, понимая, что получат отпор. О налаженной системе оповещения и сбора защитников лавр прихожане УПЦ сообщали уже в 2015 году. Причём речь шла не о бабушках с иконами, а о хорошо подготовленных и мотивированных мужчинах, способных дать отпор нацистам в понятном им стиле. «Просто прискорбно»: УПЦ ответила Зеленскому на критику крестного хода © пресс-служба президента Украины Так почему, имея такой потенциал, УПЦ не призывает своих прихожан защитить храмы, почему мобильные дружины, готовые в течение нескольких часов прибыть по вызову любого сельского священника, не созданы во всех регионах страны? Мне могут сказать, что православные являются противниками насилия. Но за храмы-то они всё равно дерутся, только малочисленные местные общины не могут без централизованной помощи противостоять подготовленным нацистским отрядам и проигрывают битвы. Более того, как было сказано выше, после того как УПЦ провела «красную линию» и дала понять, что за лавры будет биться, оппоненты как-то сразу утратили интерес к их насильственному захвату (а он готовился и до «томосизации» Украины, и после). Некоторые кивают на то, что захватчики действуют под прикрытием государства. Это не совсем так. Полиция действительно не мешает им захватывать храмы, делая вид, что верит их липовым «правам». Но государство не захватывает храмы вместо частных лиц. Там, где нацистам дают отпор, они уезжают, а полиция только следит, чтобы их не убили. Более того, если УПЦ в состоянии в любой момент собрать в столице хотя бы триста тысяч человек, я уже не говорю о миллионе, то она хозяйка положения. Такую массу людей не разгонишь дубинками и не расстреляешь. Они сами разгонят любых силовиков и снесут любую власть (тем более что как легального, так и неучтённого оружия на Украине полно, и есть оно не только у нацистов). Зеленский указал Кличко на нарушения во время крестного хода © president.gov.ua Противники режима ссылаются на недостаток организации и обвиняют в этом почему-то Россию, которая-де их «не организовала». Но ведь церковь обладает поистине неограниченными организационными возможностями. Напомню также, что борьба за веру для воцерковлённых православных означает битву за спасение души, то есть за жизнь вечную, по сравнению с которой риск погибнуть в этом мире ничего не значит, если гибнешь за Божье дело. На деле УПЦ действительно обладает огромной силой — самой мощной силой в стране, способной в любой момент развернуть вектор украинской политики в любом направлении. Своё и церкви бездействие прихожане УПЦ оправдывают тем, что церковь в политику не вмешивается. Но это неправда. УПЦ как раз занимает позицию политическую, а никак не позицию защиты веры. Требование «воздать Богу Божье, а кесарю кесарево», которое обычно приводят в обоснование принципиального непротивления церкви любой власти, не мешало первохристианам отказывать в повиновении императорам, требовавшим приносить жертвы своему культу. Ибо это противоречило основам веры. Причём императоры рассматривали такую позицию христиан как мятеж и обвиняли их в разжигании гражданской войны. То есть кесари не считали, что их власти воздаётся должное уважение. Не противоречит ли основам веры спокойное отношение УПЦ к украинской карательной операции в Донбассе? Эта операция противна не только законам Божьим, но и законам человечьим, причём не только нормам международного права, но и конституции Украины. Выступила ли УПЦ хоть раз с требованием прекратить преступную войну против собственного народа, осудила ли она, лишила ли причастия участников карательных операций против мирных граждан, убийц женщин и детей? Нет, УПЦ сказала: «По обе стороны линии фронта наши прихожане, мы молимся о них». Так и о пришествии антихриста сказано, что, будучи им обмануты, к нему уйдёт немало ваших прихожан и даже архиереев. Значит ли это, что церковь будет молится за тех, кто встал на сторону зла? Падший ангел тоже когда-то был ангелом. Молится ли церковь о нём? Почему нет? «Герои АТО» такие особенные? Киев наш: сотни тысяч прихожан УПЦ провели крестный ход в честь Дня Крещения Руси © кадр из видео Украина.ру С точки зрения УПЦ — да, особенные. УПЦ постоянно подчёркивает, что именно она является настоящей украинской церковью. Фактически её расхождение с украинской властью вызвано неуклюжими действиями последней. Вначале Кравчук, а затем и американцы (которых консультируют ненавидящие православие в любом его виде униаты) попытались создать на Украине не просто свою, но неканоническую, безблагодатную «церковь». Именно эта безблагодатность, а не стремление к автокефалии оттолкнуло УПЦ от филаретовского проекта. Напомню, что пока Филарет (Денисенко) был законным экзархом, а затем предстоятелем самоуправляющейся УПЦ МП, его стремление к автокефалии поддерживалось (в том числе путём подписания соответствующих обращений) большинством священноначалия УПЦ (полистайте биографии доживших до наших дней архиереев, узнаете много нового и интересного). Только провозглашённая Филарету анафема оттолкнула их, ибо они всё же люди верующие и спасение души для них не пустой звук. С тех самых пор и по сей день УПЦ пытается доказать государственному руководству Украины, что является истинной национальной церковью. Акцентируя внимание на собственной украинскости, иерархи УПЦ даже не любят, когда её именуют УПЦ МП. Они стараются избегать любых внешних проявлений связи с Москвой. УПЦ любит подчёркивать, что ни копейки из собираемых на Украине денег не отсылает в Москву, что полностью самостоятельна в назначении собственных иерархов (Патриарх Московский не может не утвердить предстоятеля, избранного собором епископов УПЦ). УПЦ не возвышает регулярно свой голос против насильственной украинизации, не применяет доступные ей меры воздействия против организаторов русофобской внешней и внутренней политики. Даже организатор томоса прихожанин УПЦ Пётр Порошенко не был официально отлучён от преданной им церкви. Она лишь выражает недовольство соучастием киевской власти в создании конкурирующих с УПЦ структур. Неявно, но УПЦ противопоставляет себя РПЦ. Даже вполне пророссийски настроенные её прихожане зачастую подчёркнуто высказывают уважение митрополиту Онуфрию (Березовскому) в противовес патриарху Кириллу. Раньше аналогичным образом противопоставлялся патриархам Московским митрополит Владимир (Сабодан). Теперь, правда, его предпочитают не упоминать и даже обвиняют иногда в потворстве автокефалистскому крылу в УПЦ. Но ведь Владимир управлял УПЦ в полном согласии с синодом, большинство членов которого здравствуют и по сей день. И после его смерти политика УПЦ существенно не изменилась. Даже его любимец Саша Драбинко «работал» в УПЦ самым молодым митрополитом, пока сам не решил перебежать в томосизированную Петром Порошенко СЦУ (ПЦУ) Епифания. «Верность православию». Киев отметил 1033-летие Крещения Руси 350-тысячным крестным ходом © РИА Новости, Стрингер / Перейти в фотобанк Фактически УПЦ — единственная украинизированная структура, которая без проблем может пережить украинское государство и останется в таком случае единственным и главным хранителем украинства на планете. Миллионы прихожан УПЦ действительно нельзя рассматривать как идеологический монолит. Откровенно пророссийски настроенных людей в её пастве гораздо меньше, чем колеблющихся (не любящих нацистов, но согласных с идеей собственной украинской церкви). При этом надо понимать, что с течением времени, если Украина как государство сохранится, вес УПЦ в украинском православии будет ослабевать. Греко-американский ход с варфоломеевским томосом вырвал у УПЦ статус единственной канонической. Варфоломей не Филарет. Его анафеме никто не предавал. Да и для рядового прихожанина статус патриарха Константинопольского действительно имеет серьёзную притягательность. Греция, Афон, четыре древних патриархата много лет представлялись в нашей собственной традиции как фундамент мирового православия. Для Украины же, где осознание себя не «единым народом», а новой самостоятельной нацией набирает обороты, Константинопольский патриархат является естественным противовесом «московскому влиянию». Я знаю уже не одного нововоцерковлённого гражданина Украины, который воцерковился именно у Епифания (в ПЦУ). Потому что раньше в УПЦ они не хотели идти, ибо это был Московский патриархат, а филаретовцы являлись неканоничными, самопровозглашёнными, ряжеными. Теперь для тех, для кого это было важно, данное противоречие снято, и новые поколения будут всё сильнее склоняться к ПЦУ. На церковной ниве антироссийская работа будет вестись даже в том случае, если Украина как государство окончательно исчезнет. Церковь — структура крайне консервативная и потому весьма устойчивая. Обращение Тихановской к Варфоломею за томосом (по примеру Украины) свидетельствует, что, даже проиграв политическую борьбу за Белоруссию, США не прекратят борьбу на духовном фронте. Им важно зацепиться. И новая белорусская церковь, которую не откажется создать Варфоломей, будет такой зацепкой. Сразу её в Белоруссию Лукашенко скорее всего не пустит, но церковь умеет ждать и искать обходные пути. Она планирует далеко за пределами жизни одного поколения. Так что со временем всё постсоветское пространство на Запад от России может получить «альтернативные» церковные структуры, учреждённые Константинопольским патриархатом, которые будут действовать совместно с униатами и римским престолом против РПЦ как крупнейшей православной конфессии. Великий крестный ход УПЦ МП: тысячи верующих съезжаются в Киев © Скриншот из видео Украина.ру В первую очередь эти действия направлены на ограничение универсалистского характера РПЦ. Её пытаются нейтрализовать, замкнув в границах РФ. В этом плане подчёркнуто украинская позиция УПЦ является серьёзным подспорьем для противников русского православия и врагов России в целом. Отказ от критики украинских властей за их переход на сторону зла, попытка занять компромиссную позицию, ни с кем не поссориться приводит в конечном итоге к тому, что УПЦ неформально легализует своих же могильщиков. Ведь если всякая власть от Бога и выступать против её самых отвратительных (никак не согласующихся с христианской доктриной) действий нельзя, то и усилия Киева по созданию ПЦУ (СЦУ) освящаются божественной санкцией. И как простому прихожанину отличить заявления УПЦ о стремлении к миру и согласию от заявлений украинских властей и ПЦУ о стремлении ради мира и согласия объединить всех в рамках одной «Поместной украинской церкви»? Объясните обычному украинцу, почему, если и та церковь украинская и эта, они не могут объединиться в одну? УПЦ внятного объяснения не даёт, а власти и ПЦУ говорят обычному украинцу, что всё это потому, что УПЦ работает на Москву. Количество сторонников единства с Россией, а значит, и УПЦ будет на Украине неизбежно падать. Просто потому, что в жизнь вступают новые поколения, родившиеся и выросшие в самостоятельном украинском государстве и воспитанные в духе ненависти к России. Пока ещё УПЦ есть на кого опереться, как уже было сказано, она самая мощная сила в стране (по количеству готовых выйти в её поддержку на улицы людей). Но если она и дальше будет пытаться играть в соглашательство с украинской властью, не займёт чёткую позицию, не станет точкой сборки именно для русских Украины, не заявит себя как хранительница русской православной традиции и опора русского православного народа Украины, она незаметно, но быстро лишится своего влияния, а следующее поколение архиереев, уже дышащее в затылок нынешним митрополитам и архиепископам, спокойно объединится с Епифанием. Конечно, занятие жёсткой позиции создаст неудобства во взаимоотношениях с властью, а на первых порах и оттолкнёт часть слишком украинизированных прихожан. Но занятие церковью жёсткой позиции заставит православных определяться, принудит их держать ответ перед своей совестью и Богом, решая, с кем они, с властью земной или с Царствием Небесным. В конце концов УПЦ, отказавшись от украинства и заявив о своей русскости, может поспособствовать и возрождению русскости на Украине (а это её база). Геополитическая и внутренняя обстановка создаёт сейчас уникально выгодную для принятия такого решения ситуацию. Запад ослабел и не может так же активно и эффективно поддерживать альтернативные церковные проекты. Украина как государство и как национальный проект зашла в тупик. Адепты украинства растеряны и уже готовы искать спасения даже в братстве с Китаем (только Китай в братья не берёт). В этих условиях появление структуры, внятно формулирующей перспективы русскости и твёрдо стоящей на своём, будет востребовано большей частью общества (уже осознающего провал украинского проекта, но пока не видящего никакой альтернативы). В этом плане УПЦ, в отличие от Кремля, не связана никакими международными нормами и дипломатическими условностями. Она — полноценный фактор внутренней украинской жизни, не только имеющий право, но и обязанный высказываться по всем животрепещущим для остатков населения Украины вопросам. На её стороне тысячелетняя русская православная традиция. На её стороне правда. Если УПЦ займёт позицию, она обеспечит себе место в будущем мире, в котором вряд ли будет существовать Украина в её нынешнем виде, если нет, она разделит судьбу государства, с которым себя последние тридцать лет ассоциирует. https://ukraina.ru/opinion/20210730/1031960605.html
  4. Научно-аналитический центр ВРНС опубликовал доклад с анализом новой энциклики папы Франциска «Fratelli tutti» Москва. 29 окт. Научно-аналитический центр Всемирного русского народного собора (ВРНС) подготовил обзорно-аналитический доклад «О новой энциклике Папы Римского Франциска «Все — братья» (Fratelli tutti)» с анализом основных положений новой энциклики «Fratelli tutti» («Все — братья»), обнародованной Ватиканом 3 октября 2020 года. В докладе анализируются общая направленность и стилистика Энциклики, позиция Папы по социальным, экономическим и политическим проблемам, миграционной политике, глобализации, международным институтам, экуменизму. Составители доклада пришли к выводам, что Энциклика представляет собой политический, а не вероучительный документ, Папа Франциск выступает как лево-либеральный политик, поддерживающий права политизированных меньшинств, выступающий за либерализацию миграционной политики, ультрапацифизм, включая отказ даже от оборонительной войны, а также как глобалист, выступающий за создание мирового правительства, как экуменист, готовый отказаться от уникальности христианского откровения в пользу «общих» ценностей. В подготовке доклада приняли участия специалисты Научно-аналитического центра ВРНС, Российского православного университета и Русской экспертной школы. Редактор доклада — руководитель Научно-аналитического центра ВРНС, декан Социально-гуманитарного факультета Российского православного университета, д-р полит. наук А.В. Щипков. С полным текстом Доклада можно ознакомиться здесь: vrns.ru/nauchno-analiticheskiy-centr/5560
  5. ЭКСПЕРТИЗА ДУГИНА 48: НАС ЖДЕТ ТРАВМАТИЧЕСКИЙ АПОКАЛИПСИС 26.02.2019 О теории социологического апокалипсиса по Питириму Сорокину. · Важно учение о социокультурной динамике Сорокина. Чтобы описать структуру или логику общественных систем, он предлагает концепцию трех типов общества: идеационный (идеациональный), идеалистический и сенситивный (чувственный). · Идеациональный – все ценности общества полностью трансцендентны. Земное бытие рассматривается как ничтожное, как иллюзия, а духовный мир, посмертное существование рассматривается как полнота. Человек может страдать на земле и быть лишенным всего, но это ничто перед тем духовным возмездием, которое он получает после смерти. Самым ценным становятся аскеза, простота быта. Общество с радикальной духовностью. Примеры - раннеисламское общество, средневековое европейское общество и другие. Идеал смерти, идеал посмертного бытия; важно небо, а земля не важна. · Идеалистическое общество стремится воплотить идею в материю, земля тоже учитывается, определенным образом культивируется. Смена идеационального порядка довольно существенна – это смешанная форма. · Чувственное общество признает только земное бытие, что есть лишь тело и наслаждение, гуляй и живи – все равно ничего не будет. Оно вынимает трансцедентальную ось. · По Сорокину, между тремя обществами есть логическая последовательность, строго определенная смена режимов. Первая стадия – полная доминация духа и брезгливость к материи, далее ослабление духовного начала, а затем материя преобладает и изгоняет дух. · С т.з. Сорокина, мы живем на последней стадии сенсационного общества. После сенситивной культуры никогда не приходит идеалистическое общество – обратное движение невозможно, по Сорокину. · Когда материализм дойдет до крайности, придет идеационный порядок, который просто уничтожит эту цивилизацию. Исправить это невозможно – можно начать заново. И то общество, которое будет построено на руинах глобалистской либеральной цивилизации, будет противоположным ей. Оно не просто ограничит одержимость матерлиальностью и комфортом, а просто под корень вычеркнет все материальное. · Так описал свой социологический апокалипсис Сорокин. Это очень неутешительный вывод для нашей цивилизации. В ответ на одержимость материей придет уничтожение этого ада и создание травматически жесткой реалии. Источник: https://www.geopolitica.ru/directives/ekspertiza-dugina-48-nas-zhdet-travmaticheskiy-apokalipsis
  6. Научно-аналитический вестник ИЕ РАН, № 2 (14), 2020 (дата публикации: 30.04.2020) СОДЕРЖАНИЕ Громыко Ал. А. Коронавирус как фактор мировой политики Шумилин А.И. Фактор пандемии во внешней политике Евросоюза ЕВРОПЕЙСКАЯ ИНТЕГРАЦИЯ Шишелина Л.Н. Программа Восточного партнерства – задачи нового десятилетия Потемкина О.Ю. Европейский союз: битва за бюджет ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА И БЕЗОПАСНОСТЬ Данилов Д.А. ОВПБ ЕС: Передача стратегической эстафеты новому руководству Щербак И.Н. Проблема реформирования Совбеза ООН: взгляд из Парижа ПАРТИИ И ВЫБОРЫ Гуселетов Б.П. Удастся ли европейским либералам остаться третьей силой в Европе? Ведерников М.В. Словакия: дилемма нового правительства Кандель П.Е. Как выиграть выборы и проиграть власть: Косово и Словения ВЕЛИКОБРИТАНИЯ: ВНУТРЕННЯЯ ПОЛИТИКА Ананьева Е.В. Кир Стармер - новый лидер британских лейбористов Годованюк К. А. Проблемы регулирования иммиграции в Великобритании после брекзита ЭКОНОМИКА ГЕРМАНИИ Белов В.Б. Последствия пандемии коронавируса для экономики Германии Грачева М.В. Восток и Запад Германии: различия во внешней торговле ПОСТСОВЕТСКОЕ ПРОСТРАНСТВО Айвазян А.С. Особенности внешней политики современной Армении ОБЩЕСТВО И РЕЛИГИЯ Лункин Р.Н. Механизмы религиозной реакции на пандемию коронавируса Язькова В.Е. Пачамама в Ватикане: акт толерантности или пересмотр курса? Биссон Л.С. Ислам и Республика во Франции ЗДРАВООХРАНЕНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ Плевако Н.С., Карлбек Х. Вирус и шведская модель Водопьянова Е.В. Университеты мира в диалоге культур: выводы для Европы НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ Говорова Н. В., Журавель В.П. Арктика: шельфовые проекты и устойчивое развитие регионов Забелин С.А. Религия и безопасность: новые подходы ОБСЕ Иванов П.К. Европа между трех океанов: политика, экономика, общество http://vestnikieran.instituteofeurope.ru/ru/arkhiv-zhurnala/nauchno-analiticheskij-vestnik-instituta-evropy-ran-2-14-2020?fbclid=IwAR03IlMUof6rnpod6gcnKwN38AIGhR7hqHyjvToBgPOBxoCtlx4FnCEq8QQ Спасибо Роману Лункину!
  7. Умное христианство Ульриха Цвингли: нужна ли в 21 веке новая Реформация? Христианскую Реформацию, обычно, ассоциируют с именем Мартина Лютера, однако его богословие, все-таки, не вполне последовательно и является чем-то промежуточным между католицизмом и последовательным очищением христианства от магизма и несвободы. На наш взгляд, более интересной с богословской точки зрения является позиция другого реформатора - Ульриха Цвингли. Как известно, Бог создал человека по своему образу и подобию. Разумеется, речь не идет о том, что Бог сам по себе имеет форму человеческого тела, но о том, что человек наделен разумом и свободой воли. Поэтому разумность и свобода являются теми основами, на которых, в том числе, стоит христианство. Однако к XVI веку в европейском христианстве сложилась совсем уж вопиющая ситуация как раз с разумностью и свободой. Папство присваивало себе все большую и большую власть, суеверия, поддерживаемые Католической церковью, превратили христианство в нечто карикатурное. Последней каплей стали обещания католических проповедников избавлять души из Чистилища за покупку индульгенций. Было понятно, что дальше так продолжаться не может, ведь деградация христианства, по сути, вела к его превращению в разновидность суеверного язычества. Реформация становилась неизбежной. Поэтому проповедники необходимости реформ в Церкви стали появляться практически одновременно в разных местах. Одним из них был швейцарский клирик Ульрих Цвингли. Главное внимание реформатор Цвингли уделил учению о таинствах. По католическому (да и православному) учению таинство - это обряд, при помощи которого призывается божественная сила (благодать) для определенной цели. Например, в таинстве крещения при окроплении водой и произнесении тайноустановительных слов человек очищается от всех своих грехов, в таинстве исповеди после произнесения специальных слов священником - от грехов, совершенных после крещения; в таинстве Евхаристии хлеб и вино, опять же, при совершении священником определенных действий и произнесении определенных слов пресуществляются в тело и кровь; в таинстве брака при совершении обряда венчания супругам посылается особая благодать и т.д. По сути дела, в основе такого представления о таинствах лежит магизм. Суть магии состоит в манипулировании сверхъестественными силами для решения тех или иных задач. Магу достаточно совершить правильный обряд в нужное время и в нужном месте, произнести правильный набор слов (заклинаний) - и тогда сверхъестественные силы сделают то, что ему нужно. Это можно сравнить со своего рода программированием потусторонних сил на определенные действия. При помощи магии язычники призывали силу духов и языческих божеств. И если в языческих религиях это выглядит вполне органично, ведь их божества и духи - это все лишь олицетворения могущественных сил природы, а силами природы можно манипулировать (по сути дела, манипулированием силами природы занимается и прикладная наука, но уже на основе рационального знания), то для христианства - неприемлемо. Христианский Бог - это не олицетворение силы природы, а всемогущая Личность, создавшая и саму природу, манипулировать ей невозможно. В Новом Завете ясно сказано, что Бог помогает не тем, кто совершает правильные обряды и произносит правильные слова-заклинания, но тем, кто пребывает в любви и обращается к Нему в духе и истине: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:21-23) «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия 6:6) Здесь же можно вспомнить притчу о фарисее и мытаре: фарисей выполнял все предписания Закона скрупулезно, в то время как мытарь был всеми презираем за свою профессию (собирать налоги в пользу римлян). Однако Бог фарисея отверг за его гордыню, а мытарю благоволил за его искреннее покаяние. В этой притче с предельной ясностью отвергается любой намек на магизм в отношениях человека с Богом. Вот почему учение о таинствах так волновало Цвингли. Ведь именно необходимостью совершения таинств Католическая церковь налагала на христиан обязанности, о которых ничего не сказано в Св. Писании, а также обосновывала необходимость существования привилегированной церковной иерархии (ведь большинство таинств могли выполнять только рукоположенные священники, а некоторых - только епископы). Более того, расхождения в деталях совершения таинств вели к нетерпимости и конфликтам между христианами. Например, известно, что вопрос о том, на каком хлебе должна совершаться Евхаристия - квасном или пресном, был камнем преткновения, способствовавшим расколу христианства на католиков и православных. Из этого же проистекали бесконечные споры, которые ведутся и до сих пор, о легитимности той или иной иерархии. Ведь нелегитимная иерархия не сможет, исходя из этой доктрины, совершать действительные таинства. Отсюда и взаимные анафемы. Таким образом, пересмотр учения о таинствах является ключом к освобождению христианской веры от пут рабства, нетерпимости и суеверий. Вот почему Цвингли уделял ему первостепенное внимание и настаивал на последовательном отказе от магического понимания таинств. В этом он разошелся даже с Лютером, который занял компромиссную и довольно путаную позицию по вопросу пресуществления. Доктрина пресуществления входит в непримиримое противоречие с разумом и являет собой яркий пример иррационализма. Она, соответственно, противоречит принципу разумности. С точки зрения этой доктрины, во время обряда Евхаристии и произнесении священником соответствующих тайноустановительных слов (причем в католичестве и православии они несколько различаются, что также порождает споры между этими двумя конфессиями), хлеб и вино изменяют свою природу и становятся физически телом и кровью. Однако общеизвестно, что характеристики евхаристического хлеба и вина на самом деле остаются неизменными. Если жидкость имеет вкус вина, цвет вина, молекулярную структуру вина, текучесть вина и все его прочие характеристики, то понятно, что эта жидкость – и есть вино, а не кровь. То же самое с хлебом. Верить в то, что нечто, имеющее все характеристики и проявления хлеба и вина «на самом деле» является человеческим мясом и кровью, значит, вступать в противоречие с элементарной логикой и проявлять сугубый иррационализм. Это понимал и Мартин Лютер. Однако он, имея классическое средневековое образование, а также поддерживая феодальную княжескую власть (которая ему покровительствовала), не желал полностью отказываться от присутствия реального тела и крови в евхаристическом хлебе и вине, поскольку это означало бы, во-первых, слишком резкий разрыв с иррационализмом Средневековья, а во-вторых, открывало бы путь к утрате феодалами контроля за религиозной жизнью населения (ведь тогда наличие духовенства становилось бы бессмысленным). Поэтому Лютер предложил доктрину «соприсутствия», в соответствии с которой истинные тело и кровь в Евхаристии присутствуют вместе, а не вместо, хлеба и вина. Тем самым Лютер надеялся снять логическое противоречие в доктрине пресуществления: хлеб и вино остаются хлебом и вином, однако в Евхаристии к ним неким образом добавляются тело и кровь. Такая компромиссная позиция, однако, ничего не дает, поскольку никаких доказательств присутствия в евхаристическом хлебе и вине тела и крови предъявить пока никому не удавалось. Магизм этого таинства также в данной доктрине никуда не исчезает. Ульрих Цвингли предложил единственное рациональное и последовательное объяснение Евхаристии, к тому же полностью согласующееся со словами самого Христа: «сие творите в Мое воспоминание». По Цвингли Евхаристия, как и все другие таинства, имеет символический смысл, она творится в воспоминание тайной вечери и жертвы, которую принес Христос за спасение людей. Никакого магического превращения в этом таинстве, как и в других, не происходит. Отсутствие в таинствах магизма и волшебных превращений делает бессмысленной и церковную иерархию. Если Лютер сохранил епископальную структуру Церкви, то Цвингли предложил демократический, сетевой принцип Церкви как равноправного союза всех верующих. Если для Лютера, как и для католиков и православных, принадлежность к Церкви определялась «правильным» причащением у «законных» служителей, то для Цвингли это было неважно. Позиция Цвингли отличалась терпимостью и экуменичностью: он предлагал руку дружбы Лютеру, однако последний уперся в Евхаристию. Таким образом, магическое понимание таинств ведет к нетерпимости и разделению в среде христиан, которые начинают спорить между собой, чья магия лучше и на чьи обряды Бог отвечает, а на чьи – нет. В XVI веке общество, в целом, оказалось еще не готово к принятию более радикальной, но и более последовательной позиции Цвингли. Лютеранство приобрело более широкое распространение. Однако сегодня, в XXI веке, в эпоху Интернета, сетевых структур, всеобщего образования и колоссального научного прогресса цвинглианство могло бы стать основой для новой Реформации. Ведь христианство в наше время, как и тогда, переживает кризис, вызванный примерно одними и теми же причинами: люди устали от магизма и суеверий, от иерархии, которую обвиняют в злоупотреблениях, начиная от использования религии для личного обогащения и заканчивая педофилией. Реформация XVI века оказалась незавершенной. Удастся ли завершить ее в нашу эпоху, или христианство окончательно дискредитируется иерархической магической Церковью и канет в лету? †Христианская традиция † 28 сен 2019Подписаться https://vk.com/@christian_tradition-umnoe-hristianstvo-ulriha-cvingli-nuzhna-li-v-21-veke-novaya
  8. 28 февраля 2020 Зона турбулентности мирового православия Современная православная карта мира складывалась постепенно, в том числе под влиянием значимых политических событий.Разногласия между церквями в ХХ и XXI веках были обычным явлением, однако конфликтов, которые вовлекли бы в свою орбиту сразу весь православный мир, не возникало. Тектонические сдвиги в мировом православии произошли в декабре 2018 года после наделения Константинопольским патриархом Украинской православной церкви Киевского патриархата томосом об автокефалии и создания Православной церкви Украины (ПЦУ). Это обострило отношения в православном мире, поскольку часть православных церквей ПЦУ признали, часть не признали, несколько церквей заняли выжидательную позицию. Также следствием украинского томоса стал рост автокефальных настроений в других церквях, что повысило напряженность внутри поместных церквей. Разногласия церквей по поводу украинского томоса, резкая риторика Русской православной церкви (РПЦ) по украинскому вопросу и разрыв РПЦ отношений с рядом церквей изменили баланс сил в мировом православии, в котором на доминирующее положение претендует Константинополь. 26 февраля 2020 года в столице Иордании Аммане в формате «братской», но конфиденциальной встречи прошло Совещание Предстоятелей православных поместных Церквей. При этом восемь церквей из пятнадцати отказались от участия в форуме, а на уровне своих предстоятелей представлены лишь четыре поместные Церкви. РПЦ ожидает от встречи «братской дискуссии предстоятелей и представителей поместных Православных церквей по вопросам, волнующим сегодня православный мир». Наиболее вероятными пунктами повестки является «украинский вопрос», а также обострение отношений между Сербской православной церковью и Черногорией. Вместе с тем представляется, что итогом «братской встречи» станет дальнейшая сегментация и обособление «греческого» и «русского» православного мира. В зону турбулентности попадает и «ничейная полоса» – церкви, которые пока воздерживаются от официального признания или непризнания ПЦУ. Возможными сценариями развития событий могут быть кристаллизация «двуполярности» православного мира либо дальнейшее укрепление Константинополя и «раздача» им новых автокефалий. С одной стороны, это обогатит православную карту мира, с другой – отложит межправославный диалог на еще более отдаленную перспективу. https://bisr.gov.by/mneniya/kommentariy-bisi-religiya-rpc/zona-turbulentnosti-mirovogo-pravoslaviya
  9. О «12% НЕКРЕЩЕННЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ» И ОБЩЕМ ЧИСЛЕ ПРАВОСЛАВНЫХ В РОССИИ Андрей Рогозянский Опрос ВЦИОМ «Православная вера и таинство Крещения» дал пищу для новых обсуждений. Особое внимание привлёк показатель в 12 % некрещеных россиян из числа тех, кто назвал себя православным. Получается, часть наших сограждан считает себя православными – при том, что не удосуживается выполнить первоначальное условие приобщения к Церкви. Это послужило поводом к насмешкам и пересудам в соцсетях насчёт «номинальных 75%», «церковнозапутинском большинстве», «бессознательном Православии» и даже «приписках в пользу Патриархии». Естественные социологические парадоксы Сразу скажем о том, что довольно часто социологические показатели выглядят неким парадоксом с точки зрения непосвящённого. «Из числа пар, назвавших себя семьёй, N% не заключали брака». «L% из тех, кому нравятся горы, никогда не бывали в горах». «Среди автомобилистов на дорогах около Y% составляют лица без водительских прав». «Почти 100% россиян осведомлены о вреде курения, но только F% курильщиков бросают курить». Таковы наглядные примеры аналогий «12-и процентам православных, оказавшимся некрещеными». Обычная ситуация: некая первоначальная общность, основанная на близкой самооценке, уменьшается в размерах по мере того, как в отбор добавляются новые и более строгие критерии. В частности, общность этнокультурного типа «православные» сжимается, если ввести дополнительные критерии – «крещёные», «молящиеся», «причащающиеся» и т. д. Полон стакан наполовину или наполовину пуст? Что такое «основанная на самооценке»? Это значит, что человек считает себя кем-то без лишних объяснений и доказательств. Нередко самооценка людей исходит «от обратного» – по принципу исключения. Каждый, кто не соотносит себя с другими категориями, войдёт, соответственно, в рассматриваемую нами группу. Другими словами, если кто-либо в России не считает себя атеистом, буддистом, протестантом, иудеем, кришнаитом или мусульманином, то в интервью этот «кто-либо» скажет, что он православный. Только и всего. Как видим, нет никакого парадокса или тем более приписок. Социология говорит ровно то, что она говорит, а уж наша с вами задача – интерпретировать полученные данные корректно и без посторонних «проекций» и перетолкований. Едва ли кто-нибудь, когда-нибудь утверждал, будто в России целых 3/4 граждан являются постоянными прихожанами храмов. Мне уже приходилось писать: собственно православная община насчитывает от 8,8% (ФОМ, 2014) до 10% (ИСПИ РАН, 2012) граждан, и ещё 15–20% «активно сочувствуют» – тем или иным образом связаны с жизнью Церкви и считают религию важнейшей и неотъемлемой частью своей жизни (Ю. Синелина). Социологически 75% – это самая общая рамка, охватывающая всех как-либо ассоциирующих себя с Православием и его культурными, этническими, бытовыми и прочими аспектами. При анализе данных многое зависит от позиции интерпретирующего. Так, цифра в «12% некрещёных православных» может вполне восприниматься оптимистически. «Плюс 12 процентов некрещеных, – говорит известный социолог, профессор Белгородского Госуниверситета Сергей Лебедев, – можно рассматривать как ближайший ‟миссионерский ресурс”. Самоидентификация – вещь очень сложная и малоизученная в своей латентной части, и её очень важно изучать дополнительно перед тем, чтобы делать какие-то выводы». Модель концентрических сфер Применяя критерии разной степени строгости, мы получаем модель православного мира в России в виде как бы «ста одёжек» луковой репки – концентрических сфер, в которые включены люди разной степени воцерковлённости, вплоть даже до некрещёных. В таком случае, каким будет наиболее точный ответ о количестве православных верующих и степени влиятельности Православия в России? 75 ли процентов за минусом 12% некрещеных, или это будет какое-то другое число? Ответ зависит от того, к чему относить подсчёт. Религиозность и церковная жизнь имеют множество преломлений и образов протекания процессов, к которым прилагается разная статистика. Одно дело, если нам приходится рассчитать, к примеру, типографский тираж книги. Смотря по жанру и известности автора, к аудитории её будут относиться больше или меньше концентрических сфер. Для специальной богослужебной литературы принципиальное значение имеет статистика по числу приходов, для аскетической – количество регулярно молящихся и постящихся, для житий – статистика воцерковлённых с сочувствующими, для популярной, как «Несвятые святые» и «Непознанный мир веры», – самый широкий круг читателей из тех самых 75%. При расчёте количества церковного актива, тесно вовлечённого в богослужебную жизнь и церковные миссии и послушания, учитываться должны, по-видимому, причащающиеся раз в месяц и чаще – всего 1,4%, ежедневно вычитывающие молитвенное правило – 0,7%, соблюдающие все посты – 0,4% от числа россиян (ФОМ, 2014). При рассмотрении посещаемости храмов важны средние и пиковые значения количества молящихся за обычными службами и торжественными богослужениями по большим праздникам. Православие как политический фактор Далее, если говорить об общественно-политической жизни, общий «ресурс» и влиятельность Русской Православной Церкви зависит от обстоятельств и «мобилизационного» повода. Как мы знаем, крестные ходы в Киеве в канун дня святого равноапостольного князя Владимира собирают по нескольку сот тысяч прихожан, монашествующих и священнослужителей Украинской Православной Церкви. Подобные мероприятия, помимо цели молитвенного единения, обладают и определённым политическим значением. Никакая другая общественная сила на Украине не может сегодня повторить или хотя бы приблизиться в массовости к упомянутому результату. Несмотря на относительно невысокие показатели числа активных верующих, вера как политический фактор способна играть колоссальную роль, становиться базой широкой общественной консолидации. Как на наиболее очевидный и близкий пример, укажем на Сербию, где социологи называют цифру всего в 8% посещающих воскресную службу до двух раз в месяц (Опрос отделения этнологии и антропологии философского факультета Белградского университета, 2010) – уровень, не сильно отличающийся от той же категории православных верующих в России. И тем не менее в событиях в Косове православная идентичность сербов играла центральную роль. Богатая и важная для национального самосознания история края, древние косовские святыни – монастыри и храмы, пребывание одной из главных кафедр в городе Печ побудили сербский народ, вопреки внешнему давлению, отстаивать сербский статус Косова, глубоко сопереживать Сербской Церкви и трагической судьбе косовской православной общины. То же было и у нас в период Великой Отечественной войны: вопреки официальному атеизму, православная самоидентификация, память столетий отстаивания своей веры перед лицом крестоносного Запада, польско-католической экспансии пробилась наружу, сыграв важную консолидирующую роль. В будущем для России вполне вероятно усиление политической роли Православия и Церкви. Как мы уже показывали, текущие показатели и сейчас делают общину Русской Православной Церкви крупнейшей и влиятельнейшей из общественных групп. Для сравнения: по самой сдержанной оценке, число воцерковлённых россиян достигает 12 млн. человек, тогда как в самой большой партии – «Единая Россия» – состоят 2,1 млн. членов, у КПРФ таковых насчитывается всего около 160 тысяч. Православие как цивилизационная основа Наконец, самый общий контур присутствия Православия в нашей жизни объясняется генезисом России – составной части Восточно-Европейской православной цивилизации, восприятием ею принципов византийской традиции, с принятием, после схода Византии со сцены, ведущей роли в православном мире. Напомню, что теория цивилизаций, или локальных культурно-исторических типов, первоначально была развита в XIX в. отечественным философом и социологом Н.Я. Данилевским. Впоследствии его подход поддержали и продолжили О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, С. Хантингтон и др. Всего Тойнби выделял 21 локальную цивилизацию, существующие поныне и древние. К основным действующим учёный относил: западную, православную христианскую в России, иранскую и арабскую (исламскую), индуистскую, восточно-азиатскую. В числе крупных исчезнувших упоминаются шумерская, вавилонская, египетская, эллинская и цивилизация майя. Сторонники цивилизационного подхода ставят во главу не экономику и политику, а нематериальные факторы, такие как религия, искусство, нравственность, право и др. Как пишет Арнольд Тойнби в своём «Постижении истории»: «культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации; в сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными созданиями природы и движущих сил». Мне неизвестно, предпринимались ли современной социологией в общественном поле попытки поиска и изучения признаков цивилизационного типа. Не вызывает сомнений, что религия самым глубоким и кардинальным образом отпечатлевается на общественных устроениях, коллективных практиках, этике и менталитете народа. Макс Вебер, которого знают по работе «Протестантская этика и дух капитализма», утверждал: «вера, помимо своей конечной сотериологической цели, имеет и вполне конкретные общественные задачи… любой религиозно-этический комплекс оказывает непосредственное влияние на общественные отношения, в том числе на экономику». В таком случае уместно говорить о характерном пути России в построении государственности, общественных отношений, хозяйства, культуры, обусловленном этикой Православия. Критики и недоброжелатели отдают должное упомянутой специфике. По словам либерала-западника В. Познера, принадлежность европейских народов и стран к трём ветвям христианства: Католицизму, Протестантизму и Православию – предопределила различные успехи их. Наиболее удачливы среди всех протестантские страны, выбор же Православия Россией В. Познер называет трагическим. «Это совершенно неслучайные вещи», – подчёркивает он. В цивилизационной оптике значение Православия для России трудно переоценить. Влияние его выходит далеко за статистическую рамку 75%, распространяясь на неславянские народности и иноверцев. Татары, башкиры, калмыки, северокавказское и сибирское автохтонное население в значительной степени русифицированы и европеизированы, а вместе с этим приобщены к христианскому ареалу и получают прививку православного менталитета и ценностей. Цивилизационно российские мусульмане стоят ближе к русским православным, нежели к своим единоверцам из арабских и персидских стран. Отпочковавшись от западных деноминаций, российские протестанты также нарабатывают собственную повестку, инкультурируются, и их связи с материнскими структурами ослабевают. В заключение отмечу, что в данной публикации я не ставил перед собой научных задач, требующих отдельного подробного и аргументированного обоснования и уточнения понятийной и терминологической части. Она носит установочный характер и обозначает лишь общие границы вопроса о роли религиозного православного фактора в жизни современной России. Андрей Рогозянский 20 августа 2019 г. https://pravoslavie.ru/123130.html
  10. Леонтий Бызов, Институт социологии РАН Путинская эпоха: меж восходом и закатом. Социологический обзор (2000-2018 гг.) В статье автор на базе сравнительных исследований Института Социологии РАН и ВЦИОМ в 2000-2018 гг. показывает процесс перехода «эпохи Путина» от стадии консолидации на основании общественного консенсуса начала «нулевых» к нынешнему ценностному дисбалансу, возникшему в 2012-14 гг. и длящемуся по сей день. Хотя нынешнее состояние общества не может быть однозначно интерпретировано как раскол, ценностные противоречия нарастают. Идея сильного государства отдана на откуп наименее модернизированным слоям населения. А в актуальном государстве нарастает разочарование со стороны всех слоев общества. Все сильнее проявляющийся запрос на перемены пока не обрел никакой политической «плоти», что делает неизбежный транзит эпох крайне рискованным для страны и общества. Ключевые слова: консолидация, дисбаланс, общественный договор, консервативное большинство, либеральное меньшинство, запрос на перемены, народный и державный легизм, европейский выбор, путинское большинство. In the article the author on the basis of comparative studies of the Institute of Sociology of the Russian Academy of Sciences and VTsIOM in 2000-2018. shows the process of transition of the "Putin era" from the stage of consolidation on the basis of a public consensus of the beginning of "zero" to the current value imbalance that arose in 2012-14. and lasts to this day. Although the current state of society can not be unequivocally interpreted as a split, value contradictions are growing. The idea of ;;a strong state is given to the least modernized sections of the population. And in the actual state, frustration on the part of all strata of society is growing. An ever-increasing demand for change has not yet gained any political "flesh", which makes the inevitable transit of epochs extremely risky for the country and society. Key words: consolidation, imbalance, social contract, conservative majority, liberal minority, demand for change, legitimacy, European choice, Putin's majority. ... Полный текст: https://www.proza.ru/2018/10/25/1027?fbclid=IwAR2QnEr9ejLgWv17xeB3gUWWjtNawlobdOhfoNXAvW5C6jCDTcXt26m2NY8
  11. Раскол в православии: 5 незаметных фактов Халиков Руслан Халикович В течение последней недели появилось два документа, которые наконец-то позволяют делать выводы о положении дел в православной церкви не на основе инсайдов или домыслов, а исходя из официальной позиции главных участников конфликта. Если Русская православная церковь выдала 15 октября подробный список своих претензий к Фанару, то Константинопольский патриархат ограничился на данный момент очень туманным пресс-релизом, который все стороны интерпретировали по-своему. Между тем, есть несколько пунктов этого спора, на которые обращают внимание далеко не все, но которые постепенно выходят на первый план по мере успокоения страстей. В православной церкви нет единого кодекса канонического права. Верховная институция, которая должна была бы решать вопрос автокефалии православных церквей — Вселенский собор, но его не собирали уже 1300 лет, и не известно, когда соберут снова. Большая часть автокефальных православных церквей получила свою независимость уже после эпохи Вселенских соборов, от Константинопольских патриархов и при согласии других православных патриархов (прежде всего — Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквей). Сегодня нет однозначной поддержки одной из сторон этими тремя патриархами, за их расположение идёт борьба, о чём свидетельствует, среди прочего, приезд в Украину Александрийского патриарха Феодора II. Антиохийский патриарх Иоанн Х, живущий в асадовской Сирии, прогнозируемо поддерживает сторону РПЦ в конфликте с Константинопольским патриархатом. Самостоятельная интерпретация канонов разными церквами отличается. Например, Москва трактует 17 правило Халкидонского собора как доказательство того, что Киевская митрополия должна считаться относящейся к Московскому патриархату уже через 30 лет после 1686 года, и требовать назад эти территории не канонично. Фанар говорит о том, что он является апелляционной инстанцией, а норма о 30 годах вообще игнорируется, поскольку касается сельских приходов, а не митрополий. Обе интерпретации допустимы, а обязательную мог бы установить новый Вселенский собор, проведение которого под вопросом. Спор идёт о территории, но сама территория не определена. Синод РПЦ сформулировал эту проблему так: «Константинопольский Патриархат как будто не замечает, что Киевская митрополия 1686 года, о возвращении которой в его состав заявлено ныне, имела пределы, существенно отличавшиеся от современных границ УПЦ, и охватывала лишь меньшую часть последней. Киевская митрополия наших дней как таковая включает в себя город Киев и несколько прилегающих к нему районов. Наибольшая же часть епархий УПЦ, особенно на востоке и юге страны, была основана и получила развитие уже в составе автокефальной Русской Церкви, являясь плодом ее многовековой миссионерской и пастырской деятельности». С другой стороны, как подробно отмечал в своём интервью архиеп. Иов Геча, есть ещё епархии на западе страны, которые переходили в состав РПЦ также в обход грамоты по мере присоединения Галичины, Закарпатья, Буковины и т. д. Не понятен и статус Беларуси, часть которой также находилась под омофором Киевских митрополитов. Вероятно, проведение первого в истории РПЦ заседания Синода в Минске говорит о том, что иерархи этой церкви понимают потенциальную опасность и перспективу этого вопроса. Разрыв евхаристического общения между православными церквами — это катастрофическое событие с точки зрения таинственной. Ведь именно на общем причастии держится единство церкви как тела Христова. Теоретически, такой разрыв возможен только с теми, кто отходит от чистоты православного вероучения. Тем не менее, в истории есть масса примеров разрыва отношений по идеологическим или территориальным причинам. Московский и Константинопольский патриархаты не так давно уже разрывали евхаристическое общение — с 23 февраля по 16 мая 1996 года, в связи с похожими на украинские событиями (только гораздо меньшего масштаба) в Эстонии. Кроме того, с 1934 года и вплоть до 2007-го РПЦ не имела евхаристического общения с РПЦЗ — Русской православной церковью заграницей. Похожая ситуация была в Эфиопской православной церкви, где с 1991 по 2018 годы православная эмиграция не имела общения с оставшейся в стране после переворота. С апреля 2014 и до сих пор не имеют между собой евхаристического общения Антиохийский и Иерусалимский патриархаты, а в 2011-2013 гг. Иерусалимский патриархат не имел общения с Румынской православной церковью. В обоих случаях речь шла о территориальных спорах. В целом, разрыв евхаристического общения не является автоматически признаком грядущего конца света, хотя наложенный на межгосударственные конфликты он ничего хорошего не сулит. Документ, который у нас есть распоряжении по результатам заседания Синода Константинопольского патриархата — это только пресс-релиз, в котором собраны главные месседжи, без канонического обоснования или богословской интерпретации. Поскольку официального подробного разъяснения со стороны Фанара не было, каждая заинтересованная сторона поспешила истолковать его положения по-своему. Возможно, именно для того чтобы спровоцировать поспешные действия участников процесса и возложить на них ответственность за эскалацию, документ и был представлен именно в таком виде. Например, пункт 3 релиза говорит о том, что были рассмотрены заявления Филарета Денисенко и Макария Мелетича, а по результатам рассмотрения их восстановили в иерархическом и священническом чинах, а их верных вернули в евхаристическое общение. Однако не указано двух важных вещей — в каких чинах восстановили этих священнослужителей, и что будет с подчинёнными им иерархиями? Из текста нельзя сделать вывод, что Филарет официально признан патриархом, однако он продолжает считать себя именно таковым. Является ли это нарушением решения Синода? Из текста также не следует, что все рукоположенные этими иерархами епископы или священники автоматически стали признаны и восстановлены в сане. Следовательно, они попросту не могут участвовать в объединительном соборе без особого на то постановления. Такие же противоречивые интерпретации можно предложить и к другим пунктам релиза — например, в пункте 2 говорится о восстановлении ставропигии Константинопольского патриарха в Украине, но идёт ли речь о Киево-Печерской лавре или каких-то других объектах, или в целом об украинской церкви? Интерпретации могут быть самые разные. Синод РПЦ и Администрация президента РФ по-разному называют церковную структуру, возглавляемую Киевским митрополитом Онуфрием. Власти РПЦ настойчиво используют наименование «Украинская православная церковь» и благоразумно отмежёвываются от неё как от автономной и самоуправляемой церкви. В свою очередь, Совет безопасности РФ на своём заседании использовал формулировку «Русская православная церковь на Украине», то ли катастрофически не обращая внимание на декларируемую самостоятельность УПЦ, то ли желая подлить масла в огонь и в дальнейшем использовать это название как повод для защиты соотечественников/единоверцев. В любом случае, это наименование моментально произвело фурор в Украине, и на формулировку Синода РПЦ уже никто не обращает внимания. Между тем, эта разница в формулировках действительно отличает российскую церковь от российского государства, официальная иерархия РПЦ ведёт себя намного аккуратнее в украинском вопросе, в том числе и из-за присутствия на территории Украины УПЦ, тогда как государственных институций РФ такого масштаба в Украине нет, соответственно, нет смысла и заботиться об их интересах. Источник: https://uisgda.com/ru/raskol-v-pravoslavii-5-nezametnyh-faktov.html
  12. Тема выпуска: - религиозный расизм Константинополя - постмодернизм патриарха Варфоломея - константинопольский патриархат как религиозная субкультура Комментируя решения Священного Синода Вселенского Патриархата о снятии анафем с лидеров украинского раскола, доктор политических наук, член Общественной палаты Российской Федерации Александр Щипков отметил, что сегодня политике Константинопольского Патриархата присущи черты религиозного расизма. По его словам, утверждение Константинополя, что главным мистическим смыслом Православия («этосом православия») владеет исключительно Вселенский Патриархат, подразумевает, что члены прочих Поместных Церквей являются православными «второго сорта». Эксперт рассказал, что некоторые греческие иерархи уверены, что «настоящим православным может только тот, кто думает по-гречески» и отметил, что видит в этом утверждении элементы евгеники и нацизма. Александр Щипков добавил, что патриарх Варфоломей увлечён современными политическими и культурными веяниями — прогрессизмом, экологической проблематикой, мультикультуролизмом, правами меньшинств и прочим, что характеризует Константинопольскую Церковь как особую постмодернистскую религиозную субкультуру с набором взглядов, которые мировое Православие квалифицирует как еретические. Щипков называет это «слабостью патриарха Варфоломея» и считает, что сегодня Фанар становится флагманом секуляризации православия. Александр Щипков напомнил, что сложившаяся ситуация буквально повторяет события начала ХХ века, когда Константинополь поддержал созданное Львом Троцким обновленческое движение в России («живоцерковники»), которое пыталось убрать с патриаршего престола Святого патриарха Тихона. Щипков отметил, что обсуждение в Совете Безопасности России религиозной ситуации, сложившейся на Украине вселяет надежду на защиту православных верующих Украины от насилия и угнетения со стороны американского протестантизма. Запись 54-го выпуска программы "ЩИПКОВ" на ТК "СПАС": https://youtu.be/-rznKCrvMFU
  13. Михаил Хазин: В мире произошёл радикальный слом идейной базовой модели Слушать: http://radonezh.ru/radio/2017/12/31/21-00.html О мировом кризисе либеральной идеологии и возможных альтернативных путях построения государственности рассказывает известный политолог и экономист Михаил Хазин. Беседует директор радио «Радонеж» Евгений Никифоров. Е.Никифоров: -Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Нам бы хотелось в конце года подвести некоторые итоги, получить объяснение тех тектонических сдвигов, которые произошли на наших глазах. Это изменения полностью политической парадигмы или тактические изменения? Короче, что произошло в 2017 г.? Мы все ждали революции, точнее, повторения ее, некоего римейка. Революции не произошло, а события существуют. М. Хазин: -Римейк, как ни смешно, произошел. Только все ожидали действий, а римейк произошел в идейной сфере. Это принципиально важная вещь – что в мире произошел радикальный слом идейной базовой модели. Под этим подразумевается, как всегда, что человек – существо слабое и, прежде всего, думает о том, как бы поесть, как накормить детей. Невозможно ничего объяснить человеку, который не знает, чем он завтра будет кормить своих детей. Он становится глух к любой логике, единственное, что он хочет – это добыть эту самую еду для детей. Вся проблема состоит в том, что в 1991 г. произошло то, что можно назвать апокалипсисом. В мире победила сатанинская либеральная идеология. В мире не осталось центров силы, которые бы пропагандировали альтернативные идеологические модели. Осталась Куба, Северная Корея и еще несколько, но это не центры силы, а скорее последние остатки, которые еще сопротивляются. Мы видим, что в нашей стране победила либеральная команда со своей антихристианской направленностью – ну, собственно, всюду так. И они в 1991 году праздновали победу. Им казалось, что все, что в экономике уже вечный рост, «золотой век» Клинтона, и т.д., и т.п. А дальше неожиданно оказалось, что в начале 2000-х - собственно, эксперты предсказывали еще в начале 90-х, что дела идут плохо. Моя работа 2001 года по оценке межотраслевого баланса США относилась к межотраслевому балансу 1998 года. Мы показали, что была дырка в балансе, которая закрывалась чисто эмиссионными механизмами, наподобие той, что была в 1929 г. А сейчас она стала еще больше. В какой-то момент все эти дыры вылезли на поверхность. Ну, собственно, в 2008 году были еще какие-то демпферы, которые можно было использовать, но модель больше не работала. В 2017 году это стало видно невооруженным глазом. Эта модель больше не работала. - Что же стало видно? Для нашего слушателя не совсем понятно, какая это была модель, которая потеряла свою силу. -Либеральная. Она была основана идеологически на праве каждого человека самостоятельно выбирать себе ценностную модель поведения. Фактически это был как бы спор Адама и Евы со змеем у дерева познания добра и зла: «Ну, ты же свободный человек! Ты сам себе выбираешь правила. Что за дурацкие 10 заповедей? Что за бред такой? А если у тебя настроение не то? Ты берешь утром эти 10 заповедей и вычеркиваешь – вот эту вычеркиваешь, а эту, например, вписываешь». Что, соответственно, без гей - парадов - ну, никак. А соответственно, что за заповедь «не убий»? А кто сказал, что не убий? Вот, ты идешь по улицам Багдада с автоматом в руке. Тебе захотелось пострелять. Ты: трах- тах- тах – и 10 человек нет. – Тебе говорят: «Это же нехорошо!» А ты в ответ: «А они мне угрожали!» - «А, ну, тогда иди, гуляй». Вот классическая модель. Я напоминаю, что можно много предъявлять претензий к католикам в рамках их спора с православием, потому что с точки зрения православной традиции, правда- до XVII века, католики – это раскол, это еретики. Но в Южной Америке, где были испанцы и португальцы – католики - там индейцев выше крыши. Они никуда не делись. А в Северной Америке, где были протестанты – индейцев практически не осталось. Это такая разница. У одних – либеральные ценности с XVI века, с Реформации. В XVIII веке либеральная модель оформилась. А эти худо-бедно, но сохранили свои, традиционные ценности. Проблема в том, что либеральная модель работает только тогда, когда вы как демиурги этой системы способны каждому утром, грубо говоря, дать тарелку каши или гаджет. А если у вас этого нет – начинаются проблемы. Они и начались. Настолько сильно, что можно привести пример, уже 17-го года, выборы в Германии. Меркель, в общем, терпит поражение, хотя ее партия остается относительным лидером, но при этом начинается катастрофа, потому что ни одна из малых партий не хочет войти с ней в коалицию. Казалось бы, это нонсенс. Либеральные ценности, деньги, власть – почему ты отказываешься? Это же идиотизм! Я могу сказать, почему. Они все думают о будущем. Им 45-50, они молодые политики. У них еще 20 – 25 лет активной политической деятельности. А им предлагают вместе с Меркель уйти в небытие? Весь фокус в том, что все понимают: этой модели осталось жить полтора – два года максимум. - Ну, как же? А права человека, ценности, свободы слова, свободы собраний? Частной собственности? Это же такие важные ценности, мы же привыкли бороться за это! Боролись же при советской власти за эти свободы. Нам их не хватало. - Ну, я не знаю, какой свободы вам не хватало при советской власти. Но поскольку эта власть русская, у нее было весьма специфическое понимание свободы. Если ты не лезешь в публичное пространство, не идешь на Красную площадь и не бьешь себя пяткой в грудь: я верую – то можешь веровать, сколько хочешь. Это никого не волновало. Отмечу далее, что если мы будем разбирать, кто сильнее всех преследовал религию, то, не считая Гражданской войны, когда преследование носило политический характер, потому что Церковь не признала власть большевиков. Фактически она сама себя объявила антигосударственной структурой. И по этой причине они воевали. Как только часть Церкви объявила, что она отказывается от этого – никаких проблем не стало, и при Сталине было, в общем, очень даже неплохо. А вот потом пришел Хрущев. Он был троцкист. Кроме того, советская власть дико ненавидела любых сектантов. Она преследовала их почище, чем это делала Православная церковь. По одной банальной причине – потому, что секта не только вырывала людей из «правильной» религии, но и из подчинения государству. Обращаю ваше внимание: нынешняя либеральная власть в каждой школе посадила профессионального стукача. Который пишет на каждого ребенка досье. Что там написано – никто не знает, может быть, чистая ложь. Ювенальщина, или опека - называйте как угодно. Объясню сначала, откуда все берется. Вера – это институт консервативный. Она воспитывает человека в духе консервативных ценностей, противоположных либеральным. Либералы, начиная с XVIII века, когда либеральная концепция оформилась, появился западный глобальный проект, очень хотели с консервативными ценностями справиться. Но проблема в том, что общество и государство никто не отменял, противостояния разных государств также. Поэтому нужно было, чтобы люди добровольно защищали систему. Это возможно было только в рамках консервативной системы ценностей. А в них главный институт – семья. Который защищает и воспитывает. Поэтому до 70-х гг. XX века семью никто не трогал. Но в начале 80-х, когда началась система стимулирования частного спроса - появился еще один институт, которым можно было заставлять человека слушаться. Это – повышенное потребление. И вот те самые права человека, защиту частной собственности мы снова вспоминаем. Бедным не надо защищать свою частную собственность – у них ничего нет. Богатым не нужно защищать свою собственность – у них достаточно ресурсов, чтобы самим защищать свою собственность. Про то, как ведут себя частные охранные компании – мы знаем. Истории о том, как ЮКОС отбирал имущество у людей, которые имели несчастье приватизировать домики или магазинчики рядом с теми, которые приглянулись Ходорковскому и компании - мы знаем, чем это для них заканчивалось. А вот средний класс, который начал массово появляться с 1981 г. – для него это принципиально. У него есть квартирка, но он понимает, что квартирку могут отобрать. Мы сейчас по телевизору смотрим, как рейдеры отнимают у людей квартиры, дачи – какие-то старички, а у него наследство дедушки - академика, дача в гектар. Безобразие! Надо его запереть в подвал, посадить на цепь, чтобы написал дарственную, а потом, соответственно, закопать. Вот это либеральные ценности, в отличие от консервативных, когда к старичку приближаться нельзя. И нам говорят: нужно, чтобы было либеральное государство, которое будет защищать нашу либеральную собственность. Вот отсюда и права человека, и все остальное. Но при этом, если у нас есть этот механизм – то нам не нужна семья. Семья пропагандирует не либеральные ценности, а консервативные. Поэтому семью надо ликвидировать. Именно поэтому в начале 80-х во всех странах, где либералы захватили власть, появилась ювенальная юстиция, гей-парады, и т.д. и т.п. В Великобритании в 70-е гг. гомосексуализм считался уголовным преступлением, а в США это считалось болезнью. Если мы посмотрим на природу – то увидим, что т. наз. психические перверсии составляют примерно 4% от общего числа населения. - Даже меньше. 2%, а остальное все – это приобретенное. - Значит, вместо того, чтобы с этим бороться, это стали поощрять. А люди понимают, что если у нас это введут – то карьера обеспечена. Посмотрите на наше гомосексуальное лобби не только в балете, в телевизоре, но и в других местах. Известна теория, что у гомосексуалистов артистизм более развит, поэтому они в эту сферу и шли. - Очень просто. Там развитие идет по женскому типу. - Это объяснение такое высоконаучное, мы говорим по фактам. Однополым семьям разрешают усыновлять детей, хотя строго доказано, что количество психических болезней у таких детей в разы больше. Ну, и так далее, и тому подобное. Так что делается вывод: семью надо разрушать. И они начали разрушать семью, главный инструмент – ювенальная юстиция. Для этого и ювенальная юстиция. Чудом удалось нам не допустить введения ювенальной юстиции на законодательном уровне, хотя ее ввели на уровне решений Минздрава и опеки… - То, что называется подзаконными актами… - Да, в некоторых регионах нормальное руководство пытается этого не допустить, в некоторых, они, наоборот, активно это делают. Я рассчитываю на то, что все-таки президент сказал, что это неправильно, и с этим нужно бороться. Вот. Будем надеяться, что маятник качнулся в другую сторону в нашей стране. Но все это работает только до тех пор, пока вы представителю среднего класса даете миску каши, гаджет и экран, с которого вещают, что он – креативный класс, опора и надежа. Как только выясняется, что миски нет – а денег уже нет, экономическая модель этому среднему классу миски не обеспечивает – они сваливаются в «новых бедных». «Новых бедных» почему? Потому что «старые бедные» знают точно: суд – это не для бедных, права человека – не для бедных. А средний класс реагирует иначе: «Как же? Я же знаю: есть закон, есть конституция, есть права человека», и он начинает бузить. И это, кстати, основа для резкого роста всякого рода экстремизма. Если мы вспомним конец XIX - начало XX века, то узнаем, что в Российской империи уровень экстремизма был в те годы очень высоким (убийства министров, губернаторов и т.д.). Но этот террор поддерживался обществом. Чего стоит, например, оправдание Веры Засулич, которую оправдали за уголовное преступление? Трепов, конечно, был тоже хорош, тем не менее, это – не повод для того, чтобы стрелять. А причина очень простая: дело в том, что в Российской империи было сословное общество. И любой человек, который достиг какого-то результата в своей жизни за много, иногда – за пару десятилетий тяжелого труда не мог не приходить в бешенство, когда он видел, как какой-нибудь отпрыск кого-то там получал такую же или более высокую должность просто по факту своего происхождения. Кстати, в нашей стране сейчас элементы сословного общества восстанавливаются. Что не способствует устойчивости и стабильности. Так вот, возвращаясь к базовой линии, стало понятно, что экономически поддержать данную либеральную модель невозможно. Что это значит? Ее можно пытаться тут подправить, там подправить, подставить палочку – но, в общем и целом, ресурс этой конструкции закончен. Первыми начали волноваться китайцы. Потому что у китайцев время циклическое, и они знают, что добиться успеха в очередном цикле, добиться великого процветания ( сейчас у них малое процветание) можно только в рамках какой-то идейной базы. У них много было этих циклов, идейные базы они брали из разных мест. Но максимального успеха они добились в рамках империи Тан. А какая там была идеологическая прививка? Она была христианская. Они взяли базу от несторианских общин Центральной Азии, которые в западной литературе получили название: «Государство пресвитера Иоанна». Вот от них они взяли идеологическую базу. Это была как бы христианская идея: что хорошо, что плохо, как надо действовать. Как они ее преломили – отдельная тема. Но базу они взяли оттуда: была христианская база, аврамическая. Когда они это сделали - несториане еще не считались раскольниками, ересью, это был IV век н.э. И они ушли. Именно по этой причине Си-цзинь Пин дважды встречался с Патриархом. И понял, что наша модель РПЦ его не устраивает. Потому что это модель не ценностная, а пирамидальная, «вертикаль власти». Византийская. В Византии все тоже очень сложно: там был Патриарх и был глава государства Император, который в некотором смысле был главнее Патриарха. И концепция «катехона» - сегодня мы в нее свалились. Сегодня любят говорить: царь как бы хороший, а бояре плохие – это очень упрощенное понимание концепции катехона, в которой Император является защитником народа от произвола бояр, олигархов и ростовщиков. Тут вопрос сложный. Была у них идея сделать монастырь, в котором настоятель был бы от РПЦ, а вся братия были бы китайская. Дальше эта братия переезжала бы в Китай и основывала бы китайские общины, которые бы не подчинялись РПЦ. Я даже подозреваю, что планы были осуществимы, но кто этим будет заниматься? - Но китайцы не допустят ничего такого, что нарушало бы их суверенитет. - Совершенно верно! Но вы поймите: если Китай принимает наши аврамические ценности – то отношения с китайцами радикально меняются. Мы становимся братьями и сестрами, а не антагонистическими цивилизациями. Которые воюют за территорию. Тут много есть разных интересных историй на эту тему. Сюда же – мы видим, как себя ведет Ватикан. Уж на Ватикане относительно денег, власти и всего такого клейма ставить негде. Но мы видим, что предыдущий папа уходит в отставку, и, несмотря на все попытки либералов поставить своего человека, приходит человек из латинской Америки – самой католической страны, во-первых. Во-вторых, человек, который понимает, как устроена власть, потому что он из ордена иезуитов и понимает, как устроены образование и идеология, и в-третьих, этот человек принимает имя Франциска - явный отсыл, аллюзия к Франциску Ассизскому и к тем догматическим спорам, которые происходили в XIV веке и которые очень хорошо описаны в романе Умберто Эко «Имя розы». Открываешь его – и один к одному то, что происходит сегодня. Китайцы же говорят: время циклично 700 лет прошло с 1340 года? Иоанн XXII стал Папой в 1315 или 1316 году? И был папой 18 лет – очень долго. Значит, вот ключевой момент сегодня: для того, чтобы выиграть идеологическую борьбу - это мотив нестяжательства. Почему? Потому, что либеральная линия гласит: главное в жизни – это деньги. Альтернативная линия –нестяжательство. Кто первым поднимет флаг нестяжательства – тот и станет чемпионом. Отметим, что в нашей стране произошел раскол, как известно, в XVII веке, и у нас линию нестяжательства поддерживает старообрядчество. Я думаю, именно по этой причине роль старообрядцев даже в официальной хронике стала расти. До того дошло, что Корнилий, глава одной из старообрядческих церквей, очень крупной, оказался на съезде «Единой России». Хотя даже с точки зрения религиозной он должен был бы креститься и плеваться на каждом углу. Но мы понимаем, что он – глава одной из церквей, и потому креститься и плеваться он будет потом - отмаливая свой грех. А тут он должен как бы изображать политическую активность. Никуда тут не денешься. Это та шапка Мономаха, которую должен нести руководитель любой крупной организации. Вот такая картина сегодня. Я думаю, что в наступающем году она проявится наиболее ярко. - Но все стороны придерживаются своего, нажитого, не собираются никому уступать, напряженность достигла критического предела. Все боятся, что будет война. Вот, скажите, война будет или нет? - Ну, это зависит от обстоятельств. Теоретически мы можем войны избежать. А на Ближнем Востоке она почти будет наверняка. - Как правильно объясняет Андрей Девятов, вошли в соприкосновение две силы, которые никак не могут договориться: Израиль и Иран. Я не понимаю, почему они не могут договориться, с точки зрения внешнего наблюдателя, нет никаких проблем. Понятно, что в военном плане они несравнимы, но в Израиле есть невидимая часть айсберга. Сама трактовка – она вполне однозначна. Кто победит – вопрос сложный, думаю, как нас учил Киссинджер, к 2022 г. Израиля не будет на этой территории. Речь фактически идет о том, что Иран выиграет. Локально. Что касается дальше – то тут есть много всяких рассуждений. Андрей Девятов активно апеллирует к пророкам. Я внимательно прочитал «Откровения» пророка Даниила. Есть замечательная книжка про пророка Даниила (она имеется в интернете), ее написал Дмитрий Щедровицкий. Я не хочу спорить с пророком Даниилом. Как у них это получается – науке неизвестно, наука не в состоянии объяснить, как это у них получается, но они, пророки, так часто угадывают, хотя и не всегда, что спорить с ними не хочется. - Ну, это то же самое, что «Герметические исследования» Нострадамуса, эти размытые символы можно по-разному понять и интерпретировать. Это получается с большой долей убедительности. - С Нострадамусом все значительно проще. Дело в том, что я хорошо знаю тетеньку – одного из главных его переводчиков, она – мама моего товарища. Проблема в том, что тут двойной перевод, это как «Слово о полку Игореве». Там перевод со старофранцузского, а потом уже перевод на современный французский. В этом переводе может быть все, что угодно. У пророка Даниила все значительно более понятно. Сны, которые он трактует, можно понимать по-всякому, но сама трактовка однозначна. Более того, там даже даты есть. К которым апеллирует Андрей Девятов. Но я сейчас не про то. Нынешний распад либеральной модели один к одному описан в притче о вавилонском столпотворении, с точностью до деталей. Т.е. смешение языков в том понимании – это в сегодняшнем распад мировой долларовой системы. Поскольку доллар – это язык мировой экономики. И что мы видим? Как только США монополизировали ситуацию, как только башня была построена – последовала Божественная кара. Башня была разрушена В чем состояла суть башни? Вот что гласит притча о вавилонском столпотворении? «Мы, вавилоняне, можем всем остальным объяснять волю Бога, поскольку мы поднимаемся на башню, с Богом разговариваем и вам потом рассказываем. А вы должны слушать». Т.е. здесь они не только впали в грех гордыни, но еще и монополизировали право вменять этот грех всем окружающим. Лишили окружающих свободы воли, попытки самостоятельно понять Божественные сигналы. Соответственно, США объявили всему миру: «Наши либеральные ценности – единственно верные, единственно правильные, и если вы не будете им следовать – мы вас убьем». Совершенно железная позиция. Мы не знаем, убивали ли вавилоняне тех, кто не хотел строить башню, но суть от этого не меняется. В начале 2000-х были еще иллюзии, что башня стоит. На самом деле она уже рассыпалась. - Именно этим и была вызвана столь эмоциональная реакция всего исламского мира, когда были уничтожены башни. Напомню, что это был мировой финансовый центр. - Не просто мировой финансовый центр. Это же две колонны, которые стоят у входа в любую масонскую ложу! Это вход в либеральный сатанинский мир. И они рухнули. Очень символично. Накануне, 10 сентября, я написал, что американцы сами против себя устроили теракт. Это был абсолютно символический теракт. -Но мы так религиозно это не воспринимали. У нас нет таких жестких трактовок. - Потому что на самом деле мы постепенно убрали те мистические компоненты, которые, начиная с раннего христианства, присутствовали. Потому, что вертикаль власти, даже церковной, этого не любит. Типа «начальник сказал – надо выполнять. А вы тут какие-то игрища устраиваете». - Ну, в самом деле, у нас все сложнее. Потому, что христианство, православное – тем более, прежде всего, занимается внутренним миром. Спасением, преображением, и т.д. А ислам говорит о власти. - Ну, чем отличается ислам от христианства, притом, что общая база – мы не будем обсуждать. Это сложно, долго… - И не успеем. - Да. Я один-единственный раз в жизни звонил на передачу. Это была религиозная передача на «Маяке», и ее вел Максим Шевченко. Он чего-то начал объяснять про исламский экстремизм, про исламский терроризм. Я ему позвонил. Как выяснилось потом, он меня узнал, но в передаче этого не показал. Но я говорю, что с точки зрения базовых вещей не вправе человек решать судьбу другого человека, даже если он другой религии. Потому что не ему решать: а, может быть, он на следующий день придет к Богу в правильном варианте и совершит какой-то подвиг за Него? И, фактически убивая этого человека, который сегодня немусульманин, тот, кто говорит, что он – мусульманин, берет на себя грех гордыни: я буду решать за Бога – чего категорически нельзя делать ни в одной аврамической религии. По этой причине любой религиозный экстремист – по определению еретик, который предает Бога. Совершает страшный грех, за который потом надо каяться, каяться и каяться всю жизнь. Все они, с точки зрения канонического ислама – враги. Другое дело, что ислам их использует как некоторый подрывной механизм для борьбы с либеральным обществом – не с христианским. - Ну, многие же не понимают этого…. -Многие не понимают. Либералы пытаются объяснить, что борются не с ними, а с христианством. Хотя на самом деле они-то как раз главные враги христианства и аврамических ценностей в целом. В этом смысле любой христианин ближе к любому мусульманину на порядок, чем к любому представителю либеральных кругов. Те просто чистые сатанисты. Человеческие жертвоприношения в Ираке, в Сирии – где угодно. Так вот, возвращаясь, у нас разрушение этой башни американской экономики произошло по рецепту, описанному в Ветхом Завете. Разрушение мировой валюты, американского доллара еще до конца не произошло, но это происходит у нас на глазах. Это, если угодно, пример прямого Божественного вмешательства в человеческие судьбы. Сегодня, здесь, у нас на глазах. Суть этого вмешательства не в том, что небеса разверзаются, и там появляется добрый дедушка с бородкой, который что-то там говорит. - По крайней мере, перст указующий… - Или перст указующий. «Ребята, вы хотели вот этого – а вот так быть не должно». -Что же сейчас, если идет смена формаций? - Для того, чтобы построить новую экономическую систему, при которой у каждого будет своя миска с кашей или похлебкой, надо иметь модель. А для модели нужна идейная база. Я на эту тему говорю уже много лет, даже пытаюсь этим заниматься, создал «Фонд экономических исследований Михаила Хазина, целью которого является попытка разработать новую экономическую модель. Ну, если угодно – на базе аврамических ценностей. -Ваши попытки встречают понимание других? - Нет, они не встречают понимания. У нас есть очень небольшая поддержка отдельных частных лиц. Скорее это поддержка лично меня, потому что я рассказываю разные интересные вещи, чем моей базовой идеи. Я разговариваю с самыми разными людьми. Если говорить об исламе, то моим партнером был Гейдар Джемаль. Очень специфический человек. Мне нужен был человек не с официальным авторитетом, а со своей позицией. Гейдар Джемаль был очень сильный философ. Он, к сожалению, умер год назад. Много доброго сделал мне как человек, много мне рассказал про идейную базу ислама. - Но он был далек от магистральной линии исламского богословия? - Совершенно верно. Но мне нужен был человек, который даст мне идеи, на базе которых можно строить что-то новое. В этом смысле человек со свободной мыслью был мне важнее, чем человек, пользующийся внутриисламским авторитетом. Нужно понимать. К тому же он был шиит, он же азербайджанец. Ну, это неважно. Если говорить о современном исламе внутри России – то мне представляется потенциально интересным человеком – не знаю, сможет ли он эту линию развить или нет– это глава Чечни. - Кадыров?! - Да. Объясню, почему. Кадыров развивает у себя суффийский ислам. Тот самый, который пытается разобраться в сути и не занимается экстремизмом. И он эту тему пытается двигать. Другое дело – что у него пока нет экономической базы. Но если он эту тему подхватит – то в этом случае он вполне сможет стать реальным авторитетом в исламском мире. Единственное что – что ему придется пожертвовать светской карьерой и светским статусом. Ну, посмотрим. По крайней мере, об этом говорит. В нашей стране. По поводу мира – не могу ничего сказать. Мне Гейдар Джемаль рассказывал про Ракку, но они сейчас в основном воюют с либерализмом. Т.е. находятся в прошлом, а не в будушем. Поймите, нельзя заставить людей силой думать о будущем. Это внутренняя потребность, или она есть, или ее нет. Когда люди думают: «Вот, я вчера получал сто монет, а сегодня – восемьдесят, и моя главная задача восполнить этот недостаток» - бессмысленно с ним говорит о том, что будет через пять – десять лет. Вот классический образчик, очень интересный. Есть такой ведущий на нашем телевидении, Владимир Соловьев. Лет восемь назад он гордился, что входит в какие-то каббалистические группы. А потом эта тема исчезла и пропала. Мне было непонятно, то ли он ушел, то ли его ушли. Но месяц тому назад, на какой-то встрече с поклонниками и поклонницами, его спросили по поводу меня. Он сказал: « А, много их таких умников, которые говорят – говорят, а посмотришь список в «Форбсе» - их и нет». И мне сразу стало понятно: это человек, который живет в либеральной ценностной модели. Не может человек, живущий в либеральной ценностной модели, думать в будущем. Неважно, в каком контексте – христианском, исламском или каббалистическом, иудаистском. Он в либеральной модели живет. Живет – и живет. - Вы проговорили много о либеральной модели, о конструкции разных образов, которая имеет эвристическую ценность потому, что они производят впечатление объяснения мира. И не только объясняют, но дают возможность политическим силам действовать на основании убеждений в том, что это объяснение мира верно или неверно. Но теперь поговорим о консервативных ценностях. Они же тоже очень разные, они бывают левого и правого порядка. Вот, что нам открывает этот консервативный ресурс? - А давайте мы посмотрим на политическое поле. На политическом поле есть две основные оси: левая - правая. И либеральная – консервативная. Одна ось – либералы наверху, консерваторы –внизу, другая – понятно, левые – слева, правые – справа. Так вот, что победило? Победила праволиберальная концепция. Дальше стало понятно, что она – не жилец. От нее стали дрейфовать. Куда? Из праволиберальной концепции – в правоконсервативную, и мы видим правого консерватора Трампа. И из праволиберальной – в леволиберальную. Леволиберальная концепция в Америке – это Берни Сандерс. Который должен был победить в демократической партии – и тогда бы он победил Трампа и стал бы президентом. Но поскольку аппарат демократической партии контролировался Клинтон – то они фальсифицировали выборы. А для того, чтобы к ним не приставали, они заявили, что это «коварные русские хакеры». Так вот, дальше нужно эту линию замыкать. А на чем она замыкается? На противоположном квадранте от правых либералов – левые консерваторы. За всю историю существования человечества левоконсервативное государство было одно – Эдесса, Эдесское графство. Позднее – брежневское, а если сказать условно - сталинское, и, соответственно, ценности семьи. Оттуда вылез, после Хрущева, который с Церковью боролся, «Моральный кодекс строителя коммунизма» -10 заповедей, ну, и так далее. И плюс к этому еще одно было государство, которое было левоконсервативным, но мы про него практически ничего не знаем, потому что там было вырезано, практически, все мужское население. Это государство было построено в Латинской Америке, на территории нынешнего Парагвая, на базе христианской модели. Левоконсервативное государство, которое, под патронажем США боливийскими, аргентинскими и бразильскими войсками было уничтожено. Это очень интересная тема: как оно существовало, на каких принципах. Очень мало что известно. И поэтому мы видим, что эта либеральная штука консерваторов уничтожает и душит везде. Поэтому логика, в которой мы должны двигаться – это логика левого консерватизма. С точки зрения идеологии – это православие. А с точки зрения экономики – это социализм. С учетом «Морального кодекса». Не то, что было в конце XIX –начале XX века – не сословное государство, а народная демократия, Отметим, что революцию во многом делали поклонники Маркса, представители западной идеологической концепции. И, собственно говоря, только к 1937-38 году Сталину удалось с этой концепцией разобраться. Потому что концепцию Маркса в России – СССР реализовать было невозможно. И по внутренним причинам, потому, что это только часть мировой экономики, а не вся, как предполагал Маркс. И потому, что она с христианскими ценностями в сложных отношениях. Если мы почитаем представления Энгельса о семье и всем остальном… -Да они просто чудовищны! В «Манифесте» все было прописано от и до: все ювенальные ценности, отсутствие семьи, борьба с семьей, отъем детей, начиная с детского сада, общие дети – все общее… - Я про это и говорю. Мы как раз начали строить совершенно другую модель. Об этом у нас писалось, что ленинизм – это не марксизм, это его сильно творческое переложение. На самом деле, по большому счету мы понимаем, что в реальности не Ленин все это создавал, а совсем другие. Именно по этой причине сегодня идет бешеная демонизация Сталина. Потому что он как раз и выдвинул ту альтернативу, которая сегодня может выиграть, в рамках того, что происходит. - То, что описано - это то, что предлагает Путин. Это очень сложная вещь. Путин – арбитр между элитными группировками. Обращаю ваше внимание: у нас появился человек, который олицетворяет левоконсервативную идею. Прямо как чертик из табакерки… - Грудинин! - Несколько дней тому назад. А почему Грудинин? Очень просто. Потому что он олицетворяет левоконсервативную идею. Путин пока ассоциируется с правоконсервативной идеей, с Трампом. Если он сделает шаг влево – то все, он – чемпион. Но для этого ему надо убрать эту либеральную команду, которая, кстати, объявила ему войну и занимается откровенным вредительством. -Подробнее, пожалуйста. -Я могу сослаться на канал «Царьград». Он остался. Там есть такой ведущий Юрий Пронько. Сейчас все переходит в интернет, никто не смотрит телевизор. Юра Пронько ведет каждый день с 6 до 7 аналитическую передачу. У меня на сайте есть ссылки, за последние две недели я дважды или трижды выступал у него. Мы подробнейшим образом описывали, как либеральная команда целенаправленно подставляет Путина. К примеру, в четверг Путин говорит со слов правительства, что у нас начался экономический рост, а в пятницу правительство говорит, что у нас на самом деле промышленность падает. С намеком народу: «Смотрите, этот-то совсем сбрендил!» Ну, и так далее. Происходят чрезвычайно важные события, и я полагаю, что Новый Год будет ключевым с точки зрения этих событий. Чему нужно радоваться. - Ну, дай-то Бог. А если кратко об основных силах? Можно говорить о моделях, какая из них перспективна….Силы-то у нас есть, чтобы реализовать эту модель и, грубо говоря, противостоять Америке? - Ну, противостоять либеральной Америке сложно, но она идет на спад. Противостоять Америке Трампа – это будет региональная держава. Поэтому если мы кинем правильный клич– очень многие придут к нам. Кстати, есть две страны, которые уже смотрят на нас, это Турция и Япония. Я уже не говорю о Средней Азии. - Китай? - Китай, безусловно, самостоятельный центр силы, но если мы будем правильно себя с ним вести – он будет дружественен, не агрессивен. - Ну, дай-то Бог. На этом мы закончим, хотя в рамках того языка обсуждения, которые Вы задали, можно говорить об этом бесконечно. Потому что святые отцы, вся патристика наша, ученые, которые строили свои размышления, философы древности, фактически – всего христианского мира со времен Спасителя строили свои размышления именно в этих категориях, безусловно. И эти размышления были всегда продуктивны. Они давали, вероятно, разные ответы. Но давали все-таки возможность освоить и осмыслить происходящее. И надо сказать, что попытка осмысления в рамках библейско-христианских образов, понятий, символов, ценностей оказывалась более верной, более эвристически ценной, более познавательной, в конечном счете. Она обычно приносила победу той системе ценностей, о которой вы говорили. Спасибо большое за сегодняшнюю беседу. До свидания. Источник: http://radonezh.ru/analytics/mikhail-khazin-v-mire-proizosh-l-radikalny-slom-ideynoy-bazovoy-modeli-178749.html
  14. «Период, когда у РПЦ было очень много средств и огромный кредит доверия, закончился» Эксперт: к 1030-летию крещения Руси Православная церковь пришла с туманными перспективами Дмитрий Азаров / Коммерсантъ 28 июля — 1030-летие крещения Руси. В 1988 году, когда в СССР праздновали тысячелетие этого грандиозного для нашей истории события, общественный авторитет Русской православной церкви был на подъеме. Спустя 30 лет такого не скажешь. Из-за церковных стен просачиваются слухи о внутренних конфликтах. В обществе РПЦ критикуют за «симфонию» с властью и реакционерами. Детали церковной жизни, отношений РПЦ с Кремлем и либералами, причины будущего упадка — в интервью Андрея Десницкого, профессора РАН, одного из главных российских специалистов по Библии. «Судя по поведению, для Путина православная традиция значит не слишком много» — Андрей Сергеевич, сегодня РПЦ постоянно сотрясают конфликты — внутренние и с внешним миром. Что изменилось за тридцать лет? — С разными людьми произошло разное. Общее, пожалуй, только одно: мы простились со многими иллюзиями. Например, с представлением, что можно вернуться в январь 1917 года и за ним никогда не последует февраль, что можно возродить то земное, что уже умерло. Если говорить о дне сегодняшнем, то, на мой взгляд, главная проблема РПЦ, с точки зрения репутации и отношения общества к ней, это утрата адекватной обратной связи. Епископ — это человек, который привык изо дня в день слышать «благословите, Ваше Преосвященство». Его референт привык объяснять ему каждый день, как все прекрасно, а если что-то идет не так, это «враги виноваты». В результате утраты адекватности можно наблюдать некоторый отток прихожан из церквей. Точными цифрами я не владею, но вижу это на примере моих знакомых. Кто-то уходит к католикам и даже к буддистам (знаю примеры). Но гораздо чаще человек никуда не переходит, а сокращает свое участие в церковной жизни, для него она становится своего рода увлечением, но не смысловым центром. — И сколько в итоге прихожан у РПЦ? — Статистики нет, и вряд ли она будет. Но из полицейских отчетов мы слышим, что на главные праздники, Рождество и Пасху, в храмах бывает 3–4% населения. При этом 80% называют себя православными, но около половины из них говорят, что не верят в Бога. «Судя по поведению Владимира Путина, для него православная традиция значит не слишком много»Сергей Власов / Пресс-служба Московской патриархии — А среди элиты — есть ли там реально верующие по канонам православия? — Чтобы точно ответить на этот вопрос, надо быть хорошим другом всех этих людей, а я не знаком с ними лично. Но могу сказать, что, судя по поведению Владимира Путина, для него православная традиция значит не слишком много. Стоять в церкви на Пасху и в Рождество — то же, что присутствовать на финальном матче чемпионата мира по футболу, для этого не надо быть болельщиком, надо просто отдавать себе отчет в значимости события. — Наверняка одна из причин отхода прихожан от активной церковной жизни — показное сребролюбие внутри РПЦ. Во время недавних «царских дней» обыватели с возмущением обсуждали, на каком самолете прилетел в Екатеринбург патриарх Кирилл… — Если некая проблема присутствует в обществе, она присутствует и в РПЦ. Если чего-то станет меньше в обществе, станет меньше и в РПЦ. В РПЦ не вылупляют людей в инкубаторах, они приходят туда из нашего мира — такими, какие они в миру. — Но ведь РПЦ претендует на то, чтобы быть для общества моральным авторитетом, духовным поводырем. Как одно согласуется с другим? — Мы все любим театр. Очень часто видим в актерах выразителей особого нравственного начала. Когда какой-то актер делает заявление, совпадающее с нашим представлениям о добре, мы радуемся. Когда он говорит что-то, что мы считаем не соответствующим морали, огорчаемся, возмущаемся и так далее. Но любой человек, который соприкасался с миром театра с изнанки, знает, что образ актера и его реальная жизнь — это разные вещи. А я отношусь к таким, поскольку многие из моих родных посвятили свою жизнь театру: я сын актера и отец актрисы, а еще я племянник актрисы и тесть актера. Так вот, мне известно, что это мир, в котором есть много всего нехорошего — и зависть, и ложь, и, конечно, стяжательство. Как-то удается разделять талантливую актерскую игру, прекрасную театральную постановку — и события личной жизни человека. Думаю, что в отношении Церкви может быть тот же самый подход. Есть разные неприглядные стороны жизни, среди которых стяжательство еще не самое худшее. Но это не значит, что наличие таких людей в театре или Церкви полностью дискредитирует данный институт. «Кремль и Патриархия двигаются вместе, но на некоторой дистанции» — Какие партии существуют внутри РПЦ? Для либерально настроенного наблюдателя из интернета Русская церковь ассоциируется с патриархом Кириллом, митрополитом Тихоном (Шевкуновым), отцами Смирновым, Ткачевым, Всеволодом Чаплиным, ресурсами типа «Русской линии». А как на самом деле? — Каких-то организованных фракций нет. А любые высказывания скорее ситуативны, нежели выражают мировоззрение. Вот два митрополита: один — упомянутый вами Тихон, другой — Иларион (викарий патриарха Кирилла. — Прим. ред.). Их часто приводят в пример как представителей правого и левого крыла. Но трудно сказать, в чем их принципиальные идеологические разногласия. Официально они поддерживают мнение патриарха Кирилла: сверху падают некоторые решения, и они обязательны для исполнения. Если ты хочешь остаться в хороших отношениях с официальными институтами РПЦ, есть, по сути, только один абсолютный и непреложный запрет: на критику патриарха. Остальное могут простить, хоть и не сразу и не легко, а вот это — нет. Но ведь отсутствие гласной критики не означает полного единомыслия… Есть и то, что обсуждают «на кухнях», но это не просачивается наружу. И нет площадки, на которой разные группы верующих (а они правда очень разные) могли бы встречаться и обсуждать накопившиеся проблемы. Есть, впрочем, портал Pravmir.ru. Он обсуждает некоторые конфликтные вопросы, но в последнее время у них довольно строгая самоцензура. Есть такой сайт, как ahilla.ru. Он, напротив, ведет борьбу с Московской патриархией и потому вне поля общей игры. А вот единого места, где бы могли встретиться все стороны, нет. Для сравнения: в католическом мире, во Франции, есть церковная газета «La Croix», где обсуждаются проблемы всей католической церкви, но не с точки зрения официоза, а с разных точек зрения. «Из полицейских отчетов мы слышим, что на главные праздники, Рождество и Пасху, в храмах бывает 3–4% населения»Сергей Власов / Пресс-служба Московской патриархии — С какими группами, организациями вовне находится в конфронтации РПЦ? — Не думаю, что официально Церковь с кем-то вступает в конфронтацию. Но если послушать выступления ведущих церковных иерархов, то с некоторыми слоями населения — прежде всего с либеральной интеллигенцией. И скорее это не конфронтация, а непонимание. Оно возникает, к примеру, в связи с годовщиной расстрела семьи последнего российского царя. Патриарх Кирилл в своей проповеди обвинил в случившемся элиту, интеллигенцию и западные идеи. — А зачем? Потрафить царебожникам? — Среди прихожан РПЦ действительно есть люди, которых называют царебожниками: на место Бога они ставят государя-императора. Вы знаете, как они раскручивали и подогревали скандал вокруг фильма «Матильда». Монархия и конкретно династия Романовых — это бесконечный источник мифов об имперской России, которые, в свою очередь, автоматически переносятся на нынешнюю ситуацию. То есть когда говорится о том, как хорошо было при самодержавии, подразумевается, что самодержавие — это наиболее правильная форма правления. Отсюда призывы: давайте-ка даже в условиях республики, когда власть принадлежит народу, будем подражать самодержавию. Что касается руководства РПЦ, слишком сильно проталкивать эту тему оно явно не хочет, потому что однозначное усиление Кремля, при котором он становится единственным центром власти, как при самодержавии, не совсем в интересах Церкви. — И все же РПЦ воспринимается как ближайший партнер власти. А по каким вопросам она расходится с позицией государства? — Трудно говорить о серьезном расхождении, как, впрочем, и о полном слиянии — скорее, Кремль и Патриархия танцуют вальс. Знаете, такой танец, где партнеры прекрасно чувствуют друг друга и двигаются вместе, но сохраняется и некоторая дистанция. Танцуя, они обмениваются некоторыми сигналами, делают нечто сообща, но это отнюдь не полное слияние. В то же время мне очень трудно представить, чтобы сегодня Патриархия хоть по какому-то вопросу, хоть в малейшей степени критиковала Кремль. «Большое число людей с сердцем и мозгами недовольны нынешним положением дел» — У нас в стране сложилась странная ситуация. С одной стороны, по Конституции Россия — светское государство. В то же время критиков РПЦ, религии как таковой преследуют различными уголовными статьями. В США и ряде европейских стран главы государств клянутся на Библии (хотя премьер-министры Испании и Греции Педро Санчес и Алексис Ципрас отказались сделать это), но там не преследуют за публичное «богохульство» и «оскорбление чувств верующих». Как нам распутать этот клубок? — Я считаю, большой ошибкой был закон «О религиозных организациях», принятый еще при Ельцине, в 1997 году. В нем сказано, что все религиозные организации равны, но некоторые равнее. Как только мы создаем документ, по которому некоторые равнее других, мы неизбежно приходим к ситуации, которая сегодня сложилась в России — когда государство встает на сторону одних или выступает против других. Самый последний яркий пример связан со «Свидетелями Иеговы»: их признали экстремистской организацией, хотя никто никогда не слышал о терактах или попытках госпереворота, совершенных ее членами. Такого просто не было в истории. Тем не менее людей арестовывают всего лишь за принадлежность к этой организации. С другой стороны, иногда активное неприятие символов и идей, связанных с православием, тоже может привести на скамью подсудимых. Есть и такие примеры. Закон 1997 года — это часть долгого и сложного процесса, через который проходят разные страны. Он заключается в поиске баланса между традиционностью и равноправием. Есть страны, где религия провозглашена государственной на уровне закона. В Великобритании монарх, в частности нынешняя королева Елизавета, официально является главой Англиканской церкви. И это никого не смущает, никто не говорит, что в Англии засилье клерикалов, торжество мракобесия и нет настоящей демократии. «Премьер-министр Греции Ципрас — атеист и никак не связывает себя с православием. У кого-то это вызывает непонимание и даже шок»Sammy Minkoff/imago stock& people Точно так же православие — государственная религия Греции. Но в ее случае мы видим, что до сих пор возникают разные коллизии. Премьер-министр Ципрас — атеист и никак не связывает себя с православием. У кого-то это вызывает непонимание и даже шок. Что объединяет Великобританию и Грецию, так это то, что в этих странах процесс эмансипации государства и Церкви шел сложно и долго, и в итоге мы видим нынешнюю картину: это дань традиции, при этом есть гарантия свободы для всех, в том числе для религиозных меньшинств и сторонников других мировоззрений. В России этот процесс поиска баланса между традициями и принципами демократического государства идет еще с начала прошлого века. В 1917 году он по понятным причинам не состоялся, а с 1991 года возобновился. И теперь страна шарахается из одной крайности в другую. Боюсь, что следующим поворотом будет насаждение атеизма и попытка запретить демонстрацию всякой религиозной символики. Подобные процессы сейчас идут и на Западе. Например, во Франции люди уже ограниченны в выражении своей религиозной принадлежности, в демонстрации символики и так далее. И это тоже перегиб. — Публицисты-антиклерикалы Александр Невзоров и Юлия Латынина постоянно подчеркивают, что никакого «извращения веры» в РПЦ никогда не происходило, что Церковь всегда была такой, какой мы ее видим — нетерпимой к иному. А корни уходят в самую суть — в евангельские времена, в ранее христианство, в Рим и Византию. — Подозреваю, что, рассказывая сказки своим внукам, те же Невзоров и Латынина повествуют примерно так: жила-была Красная Шапочка, а вот христианство — это с самого начала религия убийц и экстремистов. Затем снова: Красная Шапочка понесла пирожки свой бабушке, а вот христианство — это культ насильников и извращенцев… И так далее. Эта тема вставляется ими везде, с поводом и без. И это яркий пример антихристианской пропаганды. По моему мнению, в их публицистике о христианстве и религии в целом очень много передергиваний. Давайте начнем с того, что не будем оценивать события двухтысячелетней давности с точки зрения Декларации прав человека, принятой в 1948 году. Две тысячи лет назад никто не то что не соблюдал этой Декларации, никто даже не думал о ее возможности. Очень легко объяснять несовершенство нашего мира тем, что 2000 лет тому назад христиане, а 1300 лет тому назад мусульмане, или 2500 лет тому назад индуисты и буддисты не соблюдали современных норм поведения. Но тогда их никто не соблюдал. Такие рассуждения — нечестный прием. В истории любого движения, которое насчитывает тысячелетие с лишним, есть очень светлые и очень грязные и кровавые страницы. Можно надергать определенный набор этих страниц и нарисовать историю христианства как череду святых и бескорыстных людей, а можно нарисовать портрет движения кровавых маньяков, озабоченных властью, деньгами и сексуальным насилием. И то и другое будет очень пристрастным взглядом, потому что в истории было все. Отвечу саморекламой. В этом году у меня вышла книжка «Островитяне: повесть о христианстве». Мне часто задавали такие вопросы — в чем суть христианства, почему оно не такое, каким должно быть, почему в РПЦ не все так, как надо. Я не готов давать однозначные ответы, делать плоские обобщения. Наподобие того, что был один неудачный год — и вдруг все пошло не так. Или: пришел какой-то человек — и все испортил. Ну это же детский сад. Любое масштабное явление имеет разные, противоречивые стороны. И я постарался дать развернутый портрет очень разных образцов, очень разных людей и их разного отношения к христианству. Яромир Романов / Znak.com — Есть ли у РПЦ шанс реформироваться самостоятельно? Отказаться от притязаний на квазигосударственный статус, от связанной с ним иерархичности, ритуальности, пышности? — Русская православная реформация невозможна. Потому что реформация как мировое историческое явление произошла 500 лет назад. А в истории ничего не повторяется. Точно так же невозможна русская античность. Ее не было, и все. Другое дело, что Церковь как институт все время меняется. И за последнее время она заметно изменилась. Хотя стороннему наблюдателю эти перемены, может быть, покажутся очень незначительными. Например, сегодня многие верующие причащаются за каждой или почти каждой литургией, в которой участвуют — а пару десятилетий назад это было немыслимо. Растет и социальная активность прихожан: сегодня почти при каждом крупном храме есть группы милосердия, которые помогают нищим, а ведь и это было когда-то просто никому не понятной сферой деятельности. Я вижу огромный потенциал для дальнейших перемен. В первую очередь в том, что большое число людей, скажем так, с сердцем и мозгами недовольны нынешним положением дел. И пытаются его как-то осмыслить и улучшить. В этом нет ничего удивительного. Золотой период, когда у Церкви было очень много средств, а главное — огромный кредит доверия, закончился. И поневоле придется находить какие-то новые решения. Недавно праздновалось столетие Собора 1917–1918 годов, его официально называют Собором новомучеников, потому что огромное число его участников впоследствии были репрессированы и убиты за свою веру большевиками. Так вот, тот Собор предложил огромное количество исправлений перекосов, которые накопились к революции во взаимоотношениях Церкви и общества. Увы, эти изменения уже невозможно было претворить в жизнь. Не только из-за большевиков, а и из-за того, что общество в целом ушло в другую модель развития. Случилось роковое опоздание. Собор предложил идеальный вариант устройства жизни для общества XIX века, а шел уже XX. Такое, к сожалению, бывает, и очень часто: перемены предлагаются тогда, когда осуществить их нет уже ни времени, ни возможности. Так или иначе, факт в том, что тот Собор был настроен на достаточно серьезные реформы внутрицерковного управления. То есть у нас есть пример внутрицерковной попытки изменить институт Церкви. — Если Церковь вновь предпримет попытку измениться, не станет ли это началом конца ее своеобразия, самобытности? — Пути Господни неисповедимы. На сегодня РПЦ — главная по численности православная Церковь. Останется ли она такой же? Напомню, что в древней Церкви было пять главных патриархатов. Один из них в Риме, сегодня это центр католической Церкви. А четыре других — Антиохия, Александрия, Константинополь и Иерусалим — города, находящиеся в исламском окружении. Церкви там остались, но это Церкви меньшинства, причем очень небольшого. Не удивлюсь, если сценарий будущего РПЦ окажется таким же, как в случае с первоначальными патриархатами. Но ведь для христианства в целом ничего страшного, в общем-то, не произошло, его история продолжается. В этом-то и сильная сторона христианства, что оно не привязано к территориям, нациям, государствам. Христианство продолжит свою историю, даже если РПЦ ждет судьба коптской Церкви в Египте. «Нас ждет новая волна воинствующего атеизма, антихристианства» — Кроме РПЦ, в России есть и другие православные Церкви. Насчитывается, кажется, 18 организаций. И каждая считает себя настоящей наследницей дореволюционного православия, а православных из РПЦ — еретиками. Насколько они опасны для РПЦ в плане перетягивания паствы? — Официальный статус есть у старообрядцев, есть те, кто ушел к ним из РПЦ. Но все-таки старообрядцы очень особенные, это такой хардкор. Кому-то это очень близко, но явно не будет массовым. Что касается всевозможных альтернативных организаций типа «истинно православных» Церквей, то я не думаю, что за ними большое будущее, по целому ряду причин. Не буду их перечислять, это слишком сложные и слишком личные истории. На мой взгляд, это все же попытка сконструировать «правильное христианство» по своим собственным меркам. «С точки зрения Ватикана, в России существует только одна каноническая православная Церковь — это РПЦ»Кадр YouTube Вообще, я думаю, что наступает время, когда принадлежность к каким-то официальным структурам становится все менее значимой. Сегодня я могу спокойно взять и поехать за рубеж. В советское время такой возможности не было даже близко. Государственные границы остаются, и для их пересечения нужна виза. Но в области политики, общественной жизни, экономики все меньше вещей сдерживается этими границами. С точки зрения конфессионального устройства христианства, происходит нечто подобное. Конфессии никуда не делись. Тем не менее конфессиональные разграничения имеют все меньшее значение. У меня есть друзья из иных конфессий, с которыми мы понимаем друг друга гораздо лучше, чем с некоторыми православными. Не вижу в этом ничего удивительного. — Какое место сегодня занимает наше русское православие в семье христианских направлений? Какое к нему отношение со стороны? Воспринимают ли его всерьез, в отдельности от российской бюрократии? — Все официальные представители католической Церкви всегда подчеркивают свою приверженность диалогу с РПЦ. С точки зрения Ватикана, в России существует только одна каноническая православная Церковь — это РПЦ. Это принципиальная позиция, и я не думаю, что она изменится в зависимости от того, на каких самолетах летает патриарх Кирилл или что сказал Чаплин. Церковная жизнь вообще измеряется большими дистанциями. Людей со стороны может поражать, почему люди в христианских Церквях с таким жаром обсуждают документы 500–1000-летней давности. Другие огорчаются, что у них прошлогодний айфон уже устарел и нужно покупать новый — а тут все наоборот. Так что внешние события, кто и что кому сказал, воспринимаются Церквями как рябь на воде. — Как обстоят дела у РПЦ за рубежом? Она воспринимается как сеть самостоятельных приходов или как система «филиалов влияния» РПЦ, а значит, и Кремля? — В РПЦЗ много всего было. И влияние Кремля, и наоборот. Потом РПЦЗ фактически раскололась. Часть приходов РПЦЗ, войдя в РПЦ, в той или иной степени сохраняет самостоятельность. Другая часть отделилась и ушла в «свободное плавание». После того как исчез большевизм, а сплоченная русская эмиграция более-менее ассимилировалась в сообществах других стран, РПЦЗ перестала быть заметной политической силой, исчезло ее понимание себя как «небольшевистской Церкви небольшевистской России». — А как православные за рубежом относятся к РПЦ? По-прежнему с подозрением? Ведь в их глазах это «сталинская» Церковь: именно «вождь народов» дал зеленый свет ее «возрождению». — Согласен, что нынешняя РПЦ создана Сталиным. Но только организационно. Нынешние границы между независимыми государствами, а когда-то союзными республиками, тоже были нарисованы Сталиным. И что, теперь мы будем утверждать, что все независимые государства, выросшие из этих союзных республик, созданы Сталиным? Одно дело, когда и кем это было оформлено, а другое дело, чем это стало на данный момент. Если продолжать разговор об РПЦЗ, то там для большого числа людей, наряду с антибольшевистским настроем, очень важно сохранить романтическую приверженность Российской империи. В марте 2014 года я был в США по приглашению РПЦЗ, читал лекции в местных приходах. В это время разворачивался российско-украинский конфликт. Так вот, для очень многих из РПЦЗ было немыслимо назвать Украину Украиной. Когда они молились за мир там, то называли ее «страной Киевской Руси». Для них существует только единая, неделимая Российская империя. Все, что более-менее на нее похоже, — хорошо. Все, что отдалятся от нее, — плохо. И на этом точка. Любые, даже чисто внешние перемены, говорящие о возрождении Российской империи, вызывают у этих людей восторг. И никто уже не помнит, кто именно дал «зеленый свет» на «возрождение православия» в Советской России. Андрей ДесницкийПремия «Либмиссия» / Facebook — Что, на ваш взгляд, ждет РПЦ в постпутинской России, после ухода из власти когорты силовиков позднего советского периода? Понадобится ли следующему поколению руководителей такая организация в качестве опоры государственной идеологии «духовных скреп»? — Думаю, что после показного расцвета скрепоносной духовности нас ждет сваливание в новую волну воинствующего атеизма, а точнее — воинствующего антихристианства. Невзоров и Латынина — показательные иллюстрации того, каким оно может быть. — Но атеизм присущ ХХ веку, эпохе модерна и индустриализации. Приближающаяся дегуманизация, вытеснение человека из сферы производства товаров и услуг, в том числе социальных, по идее, должно породить запрос на «нового Христа». Разве не так? — Христос вовеки один и тот же. Просто мы не всегда можем — а точнее, почти никогда не можем — понять и вместить Его. Евгений Сеньшин Источник: https://www.znak.com/2018-07-27/ekspert_k_1030_letiyu_krecheniya_rusi_pravoslavnaya_cerkov_prishla_s_tumannymi_perspektivami
  15. Уважаемая Ольга, мне всегда было очень интересно и приятно общаться с иноверцами, которые пришли к православной вере, изучили русский язык, погрузились в нашу русскую культуру. Как показывает мой личный опыт общения, такие люди, как правило, являются настоящими подвижниками. Ибо очень сложно прорвать информационное давление либерального государства, еретические традиции предков и окружения. Сложно также и жить в либеральном обществе с православным взглядом на мир. Потому часто такие люди являются намного более самоотверженными идеалистами-христианами, чем, увы, множество русскокультурных от рождения людей, которые свою веру и национальность воспринимают, как данность. Моей соратницей и помощницей в Ополчении Новороссии, например, была коренная немка Маргарита Зайдлер, которая, крестившись в Православие, не побоялась отправиться защищать веру и новую Родину на войну. Мне, и, уверен, всем читателям портала «Русский путь», будет очень интересно узнать, как Вы пришли к Православию, в какой среде Вы росли, как Ваше окружение восприняло этот Ваш выбор. Добрый день, уважаемый Игорь Михайлович, братья и сёстры! До моего ознакомления с Православием, мой опыт с организованной религией было, мягко сказать, негативным. Я выросла в Сиэтле – это очень либеральный город на Западном побережье США. Моя мама католичка, мой отец – член епископальной церкви, а меня крестили в католической церкви, мы вместе ходили в католический приход. У католической церкви в Америке большая проблема с утечкой кадров и с привлечением новых пастырей. Желающих стать священниками крайне мало, и прихожане отвечают за почти все аспекты приходской жизни, во время и вне службы. Результат? Священники нашего прихода были неспособны дать ответы на самые элементарные вопросы о вере, особенно со стороны детей. Воскресными школами руководили школьники старших классов, которые с детьми тоже не справлялись. Один из приходских священников даже ушёл со своего поста, чтобы сожительствовать с мужчиной. Прихожане приходили на службы, как на нелюбимую работу – посидели на скамейке часик, подумали о чем-то другом во время проповеди, и ушли. Соответственно, поведение прихожан «христианским» тоже называть нельзя. Службы были похожи на странные собрания мрачных типов. Самый впечатляющий момент для меня – когда один из прихожан сорвался на жену и бил её несколько раз по голове при всех, прямо во время службы. Никто даже не пошевелился. Мне тогда было около 7 лет. В 15 лет я перестала посещать службы, и на протяжении многих лет, думала, раз такой приход – олицетворение «добра», то буду воплощением зла. Для меня главное стало – внешность, тусовки, макияж, выпивка, и возможности «опустить» тех, которые меня как-то обидели. Я превратила мстительность в какой-то особый вид развлечения. Но на фоне всего этого, я влюбилась в Православие с первого взгляда. Сначала приехала я в Питер летом на два месяца, чтобы язык изучать, да и окунаться в русскую культуру (я с малых лет занималась балетом, и годами мечтала о том, чтобы в Россию попасть). Начала ходить по достопримечательностям, по храмам в том числе. Меня особенно впечатлило время, которое я проводила в Великом Новгороде, в Юрьев монастыре – тогда было 1999-й год, страна ещё еле-еле отходила от дефолта, но меня поразила преданность людей своей вере, своим многовековым традициям, и впервые чувствовала то, что называют «тяга» к церкви. Я очень благодарна Господу за то, что он дал мне шанс приехать сначала в Россию, как студентке и практикантке, а потом на Украину (после года учёбы в СПбГУ я уехала работать редактором и переводчицей в Киев). Какой бы я не была, но я имела возможность жить в городах, где были православные храмы, и стала регулярно ходить на службы. Хотя в начале я себя называла «агностиком» и испытывала некий страх перед организованной религией, но когда приехала в Киев, я уже поняла, что хотела принимать Православие. Но до этого было ещё 1.5 года «тусовок», алкоголя, и хаос в личной жизни. В конце концов, я серьезно заболела, и вынуждена была возвращаться в США на лечение. Перед вылетом в Америку, я наконец-то приняла Православие, и миропомазание состоялось в моей любимой Киевской обители, Флоровский монастырь (УПЦ МП). Мои родители спокойно восприняли этот шаг, поскольку и они, и их родители, происходят из разных конфессий. После возвращения в Украину, стала ходить на службы, ездила по стране как паломница. После переезда в Москву, тоже путешествовала по святым местам Подмосковья. Теперь работаю в Австрии, в городе Инсбрука, исследую роль нашей церкви в поддержке общественной морали на национальных и международных уровнях. К счастью, в городе, где я живу есть один (сербский) православный приход. Но я все равно стараюсь приезжать в Россию как можно чаще. По поводу людей, которые свою веру воспринимают, как данность – да, мне бы хотелось, чтобы те люди, которые живут в странах, где большинство населения (или даже значительная его часть) состоит из православных, больше ценили то, что у них есть в плане доступа к святыням – особенно на фоне православных приходов и прихожан на Западе. Православным общинам на Западе часто приходиться арендовать католические, или лютеранские храмы (или другие их помещения) для служб. Священники вынуждены работать на светских работах, чтобы содержать семью, прихожане ели сводят концы с концами, людей, способные пожертвовать финансы на то, чтобы благоустроить арендуемые помещения иконостасами или строить новых храмов – нет. Многие православные живут достаточно далеко от городов, где находятся православные храмы, и могут посетить службу только по большим праздникам. Поэтому поддерживаю такие церковные инициативы как программа «200 храмов» – понимаю, насколько важно иметь православный храм недалеко от дома! Мне приходилось немало общаться с людьми с Запада, которые восприняли православную веру, русскую культуру и язык. По своему опыту бесед с ними могу сказать, что большая их часть убеждена, что Запад уже духовно умер, и оттуда можно только уйти, как некогда праведный Лот со своей семьей ушел из Содома. И ведь действительно, во всех странах Запада ведется государственная пропаганда гомосексуализма, активно внедряется эвтаназия и легализация наркотиков. Как Вы полагаете: христиане еще могут спасти духовную и нравственную ситуацию в США и Евросоюзе, или им нужно выехать оттуда, спасая духовное здоровье своих детей и себя? У каждого общества есть свои, так сказать, «тараканы». Запад, Европа, США – это далеко не монолиты, в каждом регионе, в каждой стране есть свои православные верующие – но и свои сектанты, свои «барыги», свои духовно больные люди, и т.д. Однако нужно помнить, что при контакте с православной верой, все грешники способны на большие перемены в лучшую сторону – это я по своему опыту знаю. Также надо помнить, что даже в самых либеральных странах – в Швеции, например, где я училась в магистратуре – есть те, кого я зову «тихие несогласные». Те, которые считают, что всякие «прайды» – лишние. Есть те, которые не любят, когда их соотечественники ездят в другие страны, чтобы использовать местные «суррогатные» матери в качестве инкубаторов, и т.д. Есть очень многие, которые (как я в свое время) давно уже огорчены нынешним состоянием католицизма или протестантских церквей в местах их проживания. На данный момент, усилия православных Церквей на Западе сосредоточены на выходцах из православных стран (Россия, Греция, Сербия, и т.д.). Однако очень хотелось бы, чтобы они больше занимались миссионерством среди местного населения, поскольку там очень много людей, в том числе и молодых, которые нашли бы радость и утешение в Православии. Найдя источник духовной поддержки, они тоже могут найти единомышленников, с которыми они могут противостоять той культуре массового потребления (и материальных вещей, и людей), которая давно уже охватила Запад – и, в некоторой степени, Россию. В США ещё другая ситуация. Даже до того, как выбрали Трампа, население совсем раскололось по политическим, экономическим, да и религиозным вопросам. Опять же, американский народ – далеко не монолит. Среди нас легко найти тех, которые не согласны с пропагандой «нетрадиционных отношений» среди детей, тех, которые не хотят платить налоги государству, которое беспочвенно лезет во внутренних делах других стран, и способствует всяческим «революциям», особенно когда и инфраструктура, и система образования, и здравоохранение, и многое другое в Америке находится в ужасном состоянии. У русского человека много общего с американцами, да и европейцами – просто надо найти способы для конструктивного содействия. На счет того, стоит ли уехать или нет, если человек имеет конкретные цели для своего пребывание в России – например, создать эко-фермы и этим самым поднимать сельское хозяйство – все понятно, остается только соответствующим органам решать, может ли он остаться в России или нет. А уезжать только из-за того, что в стране присутствует пропаганда «нетрадиционных отношений», не стоит. Поскольку консервативных единомышленников в любой Западной стране более чем достаточно, осталось только их найти – то ли на приходе, то ли через Интернет. Многие ругают Фейсбук (и есть за что, я согласна), но при этом существует масса открытых и закрытых групп, где православные могут общаться по важным для них темах, организовать встречи, и т.д. Если либералы и евангелисты объединяются таким же образом, чем мы, собственно, хуже? Таким путем можно бороться за свое право существовать в обществе, учиться, работать, воспитывать детей – это все части миссии православного человека. Лично я, как православный исследователь, скажу, что уехать насовсем с Запада пока не входит в мои планы. Почему? Во-первых, как это ни банально, из чисто финансовых соображений. Если православные академические учреждения начнут предлагать стипендии иностранным ученым, то, конечно, буду рада. Во-вторых, с тех пор, как обострилась политическое противостояние между Россией и Западных стран, многие в Европе теперь интересуются Россией, и для меня крайне важно, чтобы там присутствовали специалисты, которые могут честно и добросовестно рассказывать о России и о православной Церкви. Неэтично допустить ситуацию, при которой западные университеты перестали бы быть учебными заведениями и превращались окончательно в русофобские, богоборческие вертепы. Как Вы относитесь к современной России? Мы, проживая здесь, конечно, прекрасно знаем о наших недостатках и далеки от того, чтобы превозносится в гордости. Ведь сто лет коммунистического и либерального безбожия нанесли сильный удар по нашему русскому народу, особенно в духовном аспекте. Вместе с тем, на мой взгляд, у нас сейчас все же есть и некоторые достижения, и в плане духовном, и в плане усиления государства и армии. Но со стороны зачастую бывает виднее. Было бы очень интересно услышать Ваше мнение о нашей стране, о русских мужчинах и женщинах. Как я отношусь к современной России? Отлично отношусь! Я особенно поражена самоотверженностью тех людей, которые молились и трудились ради того, чтобы сохранить православную веру во время советских гонений, нередко ценой собственных жизней. Восхищаюсь теми людьми, которые с момента распада Союза и по сей день тратят массу усилий на восстановление православной Церкви, на продвижение здорового образа жизни. Вся страна держится именно на таких людях. Не люблю ругать другие страны, поскольку понимаю, что в Америке проблем и так хватает. Да и вообще, есть много вещей, которые получаются намного лучше у России, чем у западных стран (сравните московское метро с парижским или вашингтонским – то, что Россия, как говорится, рулит, это еще мягко сказано!). Но, конечно, Вы абсолютно правы, Советский Союз оставил свой след. Один из вопиющих последствий безбожной власти и постсоветской вакханалии для меня – это духовное состояние многих современных русских мужчин и женщин. По-моему, тут беда в том, что многие воспитываются в неполных семьях, без отцов. Нередко мальчики из таких семей лишены понятия того, что значит быть мужчиной, а девочки лишены возможности иметь правильную модель поведения для будущего замужества, и обе стороны остаются без возможности наблюдать за положительным примером традиционных семейных отношений. Результат можно увидеть, включив любую популярную телепередачу – мужчины инфантильные, любвеобильные, «бухают», женщины готовы «рожать для себя». Самое обидное, что матери у этих мужчин и женщин часто морально и финансово поддерживают такой образ жизни. Замкнутый (и при этом противоестественный) круг какой-то получается. Меня обнадеживает развитие православных школ и прочих учреждений, в том числе для тех детей, которые остались без попечения родителей, поскольку они помогают дать детям хороший старт в жизни – и родителям дополнительный толчок тому, чтобы дать добрый, нравственный пример детям. Также поддерживаю роль православной Церкви в таких инициативах, как реабилитационные центры для тех, кто уже страдают алкоголизмом и наркоманией. Каковы Ваши планы на будущее? Я имею в виду, конечно, не какие-то Ваши частные дела, которые не должны провозглашаться публично, а Вашу деятельность как активного блоггера, христианского миссионера? Недавно поступила в аспирантуру в университет Уппсалы, поэтому надеюсь, что с помощью Божией скоро перееду в Швецию на учебу. Очень хотелось бы передавать свои знания на конференциях и семинарах в православных ВУЗах в России и других стран СНГ, да и вообще проводить побольше времени на поездки по святым местам. Тоже хочу продвигать благопристойную моду (англ. – modestfashion) и постные рецепты из восточной кухни через социальные сетей, ведь и то, и другое –из моих любимых тем. Благодарю Вас за возможность участвовать в этом интервью, и прошу молитв о здравии р.Б. Ольги! Очень признателен Вам за столь интересное интервью. Желаю Вам спасения души и здравия земного, а также и успехов в Вашей научной и миссионерской деятельности! . Июнь 21, 2018 log33 http://rossiyaplyus.info/beseda-s-amerikankoy/
  16. «Матильда» — далеко не первый случай, когда были задеты чувства верующих. Алексей Турчин приводит другие, не менее одиозные примеры. — От редакции LJ Media Пройдя через тернии поджогов, прокурорских проверок и истерик отдельно взятых депутатов, на широкие экраны выходит фильм «Матильда», посвящённый отношениям Николая II и балерины Императорского театра. Работа режиссёра Алексея Учителя вызвала гнев поборников христианских ценностей, обвинивших авторов картины в очернении образа канонизированного самодержца и искажении исторической правды. Весь предшествующий год работа над этой лентой сопровождалась чередой нападок, грозивших поставить крест на её допуске в кинотеатры. Но «Матильда» — далеко не первый случай, когда были задеты чувства верующих: истоки этого противостояния уходят в начало ХХ века и хранят множество других, не менее одиозных примеров. Чтобы рассмотреть этот вопрос с точки зрения исторической ретроспективы, давайте взглянем на США ’30-ых годов. Голливуд расправляет плечи и становится центром мировой киноиндустрии: количество снятых фильмов растёт по экспоненте, а перечень затрагиваемых тем становится всё шире. Объективной реакцией общественности становится желание установить на этот растущий поток своеобразный фильтр, который бы уберёг зрителя от нежелательного контента. В 1930-ом году Ассоциация производителей и прокатчиков фильмов принимает т.н. “Кодекс Хейса”, установивший стандарт кинопроизводства, несоблюдение которого препятствовало допуску фильма на широкие экраны. Республиканец Уилл Хейс, автор Кодекса Тремя годами позже эстафету перенимает Церковь и учреждает Национальный легион приличия, главной целью которого был поиск и борьба с проявлениями в фильмах неуважения к религии. Организация состояла не только из представителей Католической церкви, но и других конфессий, вследствие чего имела значительное влияние на людей самого разного вероисповедания. Легион добился права просмотра фильма ещё до его официальной премьеры, после чего тот получал специальный прокатный рейтинг или не получал его вовсе. Когда же запрета добиваться не удавалось, Легион объявлял, что просмотр фильма будет приравниваться к смертному греху. На протяжении десятилетий их авторитет был непререкаем, но к ’60-ым годам общество начало претерпевать реформы, становилось всё более открытым новым идеям, а вместе с этим запреты, установленные Кодексом Хейса и системой рейтингов Легиона приличия, начали попросту игнорироваться. В 1968-ом году был отменён Кодекс, а Легион был фактически распущен – его преемником стала Служба конференции католических епископов по делам кино и вещания с куда меньшими правами – ни о каких запретах речи уже не шло, хотя свою систему рейтингов они используют до сих пор. Кто же успел попасть под их горячую руку? Вот лишь немногие из десятков фильмов, получившие от религиозного Легиона самый низкий рейтинг “С” – от английского “ Condemned” (“приговорённый”, ”забракованный”). «Восемь с половиной» Федерико Феллини. Кадр из фильма "8 1/2", вдохновивший Кв.Тарантино при съёмках "Криминального чтива" Полубиографическая, сюрреалистичная драмеди о творческом кризисе известного режиссёра, разочаровавшегося в жизни и любви, и отчаянно ищущего новые источники вдохновения. Бесспорная классика, регулярно попадающая во всевозможные топы. К слову, мировая премьера ленты прошла в Советском Союзе в рамках Московском кинофестиваля, где завоевала главный приз. Показ фильма посетил Никита Хрущёв, который на сеансе уснул. Узнав об этом, режиссёр саботировал вручение награды и уехал к своим друзьям на подмосковную дачу. «Фотоувеличение» Микеланджело Антониони Богемная жизнь в кадре фильма "Фотоувеличение" Ещё одна классика мирового кино, полудетективная история в духе Хичкока, повествующая историю фотографа, в чей объектив попала сцена убийства. Развитие сюжета происходит на фоне откровенной жизни модельного бизнеса и свингующего Лондона ’60-ых. «Барбарелла» Роже Вадима Джейн Фонда в образе Барбареллы Культовый научно-фантастический фильм о межгалактическом после из 41-го столетия в исполнении Джейн Фонды. Снятая по мотивам французского комикса, картина имела широкий прокатный успех и вовсю эксплуатировала образ сексуальной и раскрепощённой героини, в арсенале которой не только аппетитные формы, но и технические девайсы вроде “машины избыточного удовольствия”. «Хороший, плохой, злой» Серджио Леоне Легендарный вестерн с Клинтом Иствудом, третий фильм из т.н. “Долларовой трилогии” Леоне. «Ребёнок Розмари» Романа Полански Мистический и скандальный триллер о девушке, переживающей череду пугающих событий: тайный культ, сатанизм, демоны и непорочное зачатие – ныне признанная классика и один из любимейших фильмов Стэнли Кубрика. «Заводной апельсин» Стэнли Кубрика Экранизация романа Энтони Бёрджесса исследовала природу человеческой агрессивности и не стеснялась показывать сцены насилия во всей отвратительно-притягательной красоте. Запрет на просмотр фильма католиками был снят лишь через 11 лет после выхода фильма. «Изгоняющий дьявола» Уильяма Фридкина Один из самых коммерчески успешных фильмов ужасов в истории мирового кинематографа. Несмотря на присутствие на съёмочной площадке в качестве консультантов настоящих священников и желания авторов фильма показать сильную сторону Католической церкви, последняя фильм не оценила, что привело к катастрофически малому числу кинотеатров, согласившихся показать фильм на широком экране. В премьерную неделю по всем Штатам число кинозалов едва превышало 20 штук. Несмотря на это, лента вызвала широчайший резонанс, собрала невероятные $441 млн и продолжает оказывать влияние на современную поп-культуру. «Последнее танго в Париже» Бернардо Бертолуччи Кадр из фильма "Последнее танго в Париже" Эротическая драма о связи немолодого американца и юной француженки на фоне Парижа ’60-ых. Головокружительная страсть героев и обилие откровенных сцен широко обсуждались в прессе. Христианские активисты предлагали присвоить ленте порнографический рейтинг “Х”, а в Чили лента находилась под запретом в течение 30 лет. «Шоу ужасов Рокки Хоррора» Джима Шармена Культовый варьете-балагнчик с сексуальным трансвеститом из сексуальной Трансильвании всколыхнул общественность темами нетрадиционной любви и сексуально-вызывающих способов самовыражения. Несмотря на резкое неприятие консервативными слоями общества, лента завоевала огромную популярность среди прогрессивной молодёжи, а образ главного героя в исполнении блистательного Тима Карри остаётся одним из самых узнаваемых даже спустя 40+ лет. «Омен» Ричарда Доннера Кадр из фильма "Омен" Фильм, сидящий в одном окопе с «Ребёнком Розмари» и «Экзорцистом». Насилие, темы дьявольщины и одержимости, evil-child и мотивы Антихриста вогнали фильм в узкие рамки рейтинга “R”, что не помешало ему участвовать в оскаровской гонке и запустить успешную франшизу. «Рассвет мертвецов» Джорджа Ромеро Том Савини (Секс-машина) на съёмках фильма "Рассвет мертвецов" Один из самых ярких фильмов в нежить-фильмографии классика и родоначальника жанра “zombie horror”. Лента вызвала злобное шипение не только из-за зашкаливающего насилия, но и из-за острой сатиры на общество потребления. В 2004-ом году по мотивам ленты был снят ремейк, в котором способный ученик Зак Снайдер в чём-то даже превзошёл учителя. «Кэрри» Брайана де Пальмы С.Спейсек в образе Керри из одноимённого фильма Первая полнометражная экранизация произведения Стивена Кинга рассказывает о выпускнице, подвергающейся жёсткому психологическому и физическому прессингу со стороны одноклассников, которые, к своему несчастью, не знали, кто в этой игре окажется жертвой. Лента, кажется, угодила буквально всем: «Кэрри» хорошо прошла в прокате; её наперебой хвалили критики, сравнивая по уровню напряжения с «Челюстями» Ст.Спилберга, а Киноакадемия выдвинула ленту на соискание Оскара в нескольких номинациях (лента по сей день является одним из немногих “ужастиков”, удостоившихся такой высокой чести). «Таксист» Мартина Скорсезе Мартин Скорсезе и Роберт Де Ниро на съёмках "Таксиста" “Шлюхи, сутенёры, ворьё, голубые, бродяги, наркоманы – больные и порочные”: в уста главного героя был заложен, кажется, исчерпывающий перечень раздражителей поборников морали. Но Скорсезе посчитал, что таких персонажей и визуально избыточных сцен насилия недостаточно, и подлил масла в огонь, сравнив Трэвиса Бикла (Роберт Де Ниро) с образом святого, который хочет очистить свой разум и душу. Такой вот урбанистический религиозный символизм. Послесловие. На протяжении десятилетий западное общество применяло инструменты культурного сдерживания, которые вроде и преследовали благие намерения, но в итоге обращались в какие-то репрессивные элементы. Под тяжестью такой чуткой заботы общество не оберегалось, а разобщалось, что в конечном итоге закономерно привело к упразднению всяких окологосударственных институтов, диктующих зрителям, какое кино правильное и полезное, а какое – бесполезное и вредное. Остались лишь оправданные возрастные ограничения. В свою очередь, нам тоже есть чем гордиться: в советской России цензура была явной и неприкрытой угрозой, которая убрала свою цепкую лапу с горла киноделов лишь с развалом политической системы. Сегодня цензура официально запрещена, но на арену вышли новые игроки, марширующие под стягами религии и морали. Пока что своими действиями они лишь привлекают к неугодным по их мнению фильмам повышенное внимание, делая им, по сути, масштабную и совершенно бесплатную рекламную кампанию. Но вялая реакция общества на перегибы в действиях оскорблённых очередным фильмом не даёт никакой гарантии, что завтра в костре их негодования окажется не кинотеатр, а сам режиссёр. #Матильда, #кино, #киноирелигия, #скандалы aleksei_turchin Добавить в друзья https://aleksei-turchin.livejournal.com/92717.html?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=27_10_weekly&media
  17. О росте смертности в Республике Крым Население полуострова заразилось "синдромом ГДР" Игорь Гундаров Об авторе: Игорь Алексеевич Гундаров – доктор медицинских наук, кандидат философских наук, профессор, главный специалист Института лидерства в управлении здравоохранением 1-го МГМУ им. И.М. Сеченова; профессор кафедры непроизводственной сферы и социальных технологий Академии труда и социальных отношений; председатель ассоциации независимых ученых «Россия XX–XXI». Радость россиян по поводу воссоединения с Крымом была масштабной и искренней. Спустя три года ликование сменяется тревогой из-за резкого ухудшения на полуострове демографической ситуации. Четвертый год крымчане находятся под влиянием нарастающего роста смертности, причина которого пока не стала предметом научного анализа. Подобное случилось с Россией в 1990–2000-х годах, когда вымирание населения тоже долго игнорировалось. Это привело к сверхсмертности, унесшей жизни более 13 млн соотечественников. Источником представленных ниже данных являются официальные публикации Росстата. За четыре года количество избыточно умерших в Республике Крым (РК) по сравнению с уровнем 2013 года превысило 9,4 тыс. человек. Это те, кто сейчас должны были быть живыми. Для сравнения: военные потери в Донецке, Луганске и на юго-востоке Украины за это время составили около 10 тыс. человек. Рост смертности имел эпидемический характер по всей территории республики. В городах прирост составил: в Феодосии 13%, Симферополе – 12%, Евпатории – 6%, Ялте – 5%. Гипотеза об отсроченном действии негативных условий пребывания в составе Украины не находит подтверждения. С 2005 по 2013 год смертность в Украине, автономной Республике Крым (АРК) и России непрерывно снижалась. Медицинские факторы риска (курение, ожирение, повышенный холестерин крови, артериальная гипертензия, злоупотребление алкоголем) не имели отношения к происшедшему. Их эффект накапливается годами и мгновенно не меняется. Тем более что быстрее всех увеличилось число заболеваний не системы кровообращения, а органов пищеварения и дыхания. Летальность от отравлений алкоголем даже снизилась. Впервые за историю демографии скорость роста женской смертности превысила мужскую. Если в 2014 году на 1000 мужчин 35–59 лет насчитывалось 1256 женщин этого возраста, то в 2015 году их оказалось всего 982, то есть на 28% меньше. Объяснений этому парадоксу в рамках классических медико-демографических концепций нет. Современная медицина не способна объяснить причину сверхсмертности в Крыму. Аналогичная ситуация в России 1990-х годов привела к открытию негативного влияния на демографию деформированного общественного сознания. Индикаторами в данном процессе служат показатели «моральной статистики»: грабежи, разбои, убийства, разводы, общая преступность. Через психосоматические связи все это ведет к уменьшению неспецифических резервов здоровья и увеличению риска смерти. В религии перечисленные аномии именуются «смертными грехами». В итоге был открыт закон «духовно-демографической детерминации» и возникло новое научное направление «психодемография». Но сознание крымчан в 2014 году приветствовало объединение с Россией. В 2016 году, по данным социологической группы «Крымский мониторинг», 97% севастопольцев и 90% симферопольцев подтвердили позитивную оценку присоединения к России; 89% и 85% ощущали чувство защищенности; у 76% и 65% была уверенность в завтрашнем дне. Однако в психике кроме осознаваемого сознания существует еще неосознаваемое так называемое подсознание. Социологами оно обычно игнорируется. Хотя известно его огромное влияние на индивидуальное и коллективное поведение. Между сознанием и подсознанием существуют согласие (консонанс) и несогласие (диссонанс). Примером диссонанса служит ситуация в ГДР после воссоединения с ФРГ. Сознание восточных немцев приветствовало слом Берлинской стены, тогда как подсознание наполнялось разочарованием и озлобленностью. В результате развилась фрустрация с ростом преступности, смертности, спадом рождаемости. Что, если в Республике Крым – синдром ГДР? Мое субъективное заключение подтверждается данными объективного модуля, использующего показатели «моральной статистики». В 2015 году преступность в РК увеличилась на 53%, в Севастополе – на 45%. Тогда как за год до этого она снизилась. Наибольший подъем имели экономические преступления – на 143% (!), в том числе вымогательство – на 70%, кражи – на 32%, грабежи – на 11%, хулиганство – на 29%. Все это – свидетельства обнищания населения и вульгаризации социальных отношений. По свидетельству начальника Севастопольского управления МВД, «у нас растет количество преступлений за счет того, что растет количество безработных. Работы нет, а жить хочется». Две трети совершивших преступление лиц не имели постоянного источника дохода. Рост озлобленности и агрессивности проявился увеличением тяжких и особо тяжких преступлений на 123%, в том числе убийств – на 53%, разбоев – на 48%, тяжелых телесных повреждений – на 25%. Уменьшилась потребность населения в интеллектуальном общении и культурном развитии. Об этом свидетельствует сокращение посещаемости музеев на 25%, театров – на 33%. Число разводов увеличилось на 200%. Вал накопившихся психосоциальных проблем привел к снижению рождаемости. Из-за этого скорость депопуляции (вымирания) населения увеличилась в 2,2 раза по сравнению с 2012 годом – от 1,4 до 3,1%. Налицо опасность гуманитарной катастрофы, угрожающей имиджу присоединения Крыма к России. Причина – «синдром ГДР». Для выхода из кризиса требуется программа неотложных профилактических действий. Что она должна включать, пока не ясно. Ясно лишь то, что классические медицинские технологии для этого не пригодны. Поэтому попытки Верховного совета РК снизить смертность путем коррекции традиционных факторов риска оказались безуспешными. Необходимы инновационные решения. Политикам такая задача не по силам. Нахождение ответа – дело престижа отечественной науки. Источник: http://www.ng.ru/kartblansh/2017-09-28/3_7083_kartblansh.html
  18. Интервью с Ларисой Сергеевной Астаховой, заведующим кафедрой религиоведения Института социально-философских наук и массовых коммуникаций Казанского (Приволжского) федерального университета, доктором философских наук Интервью проведено в рамках проекта «Динамика религиозной ситуации и конфессиональная идентичность в Московском регионе». При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 05.04.2016 № 68-рп и на основании конкурса, проведенного Национальным благотворительным фондом. — Как Вы полагаете, существует ли в рамках российского государства паритет межрелигиозных отношений? То есть «все ли равны» или «некоторые равнее других»? — На этот вопрос можно ответить с двух точек зрения. С точки зрения правовой – все религии в России равны перед законом и перед государством. Соответственно, религиозные отношения формируются и развиваются на принципах равенства и социальной ответственности. Однако в законе некоторым образом подчёркнут, хотя и не конкретизирован, особый статус традиционных религий. Впрочем, в чём заключается этот особой статус, так же как и понятие «традиционности», в законе не расшифровывается. С точки зрения, скажем так, реалий, мы можем констатировать, что религии не равны друг другу хотя бы по факту количества последователей, исповедующих их. То есть, сложно представить себе за одним столом Патриарха Московского и Вся Руси – и епископа церкви, у которой около полусотни последователей; у этих организаций просто не сложится межрелигиозный диалог. Таким образом, de iure и de facto ситуации разнятся. — По Вашему мнению, устраивает ли религиозные организации такое «соотношение сил» или кто-то предпочел бы это соотношение поменять? — Конечно, малые религиозные организации хотели бы получить более яркое представительство в системе власти, что с их точки зрения, предполагало бы большую защищенность. Примером такого рода являются попытки консолидации религиозных организаций близких друг к другу вероисповеданий «под крылом» одного сильного религиозного представителя. Однако в этом есть своего рода лукавство, ведь укрепление происходит чисто статистически, а фактически число верующих не увеличивается. Они считают подобное, так скажем, «слияние» политическим компромиссом. — Каковы, по Вашему мнению, доли последователей и чад религиозных организаций в Московском регионе? Какова доля православных, мусульман, католиков и иных? — Московский регион стабильно позиционируется как выраженно православный, однако очевидно, что религиозная идентичность или точнее самоидентичность в последнее время расходится с религиозной практикой. То есть, если ещё десять лет назад самоопределение себя в качестве православного подталкивало и даже обязывало человека к участию в религиозной жизни, то последние несколько лет сдвинулась грань в сторону секулярности повседневной жизни, зачастую – отсутствия в ней религиозной практики, при сохранении декларируемой религиозной идентичности. Кроме того, в значительной мере увеличилось число людей, считающих для себя допустимым свободный выбор религиозной принадлежности, отказ от традиционных для его семьи религиозных предпочтений. В итоге, сложно говорить о каких-либо долях православных, мусульман, католиков и так далее. В целом, любая из этих религиозных систем может показывать 5-7% верующих от общего числа населения региона, что характерно для Москвы. Можно сказать, что в некоторых регионах, характеризующихся выраженной количественной бинарностью, или, проще говоря, где наиболее ярко количественно представлены две религии, например, в Татарстане, разрыв между реальной и декларируемой религиозной идентичностью резко сокращается. Так средняя цифра практикующих верующих, согласно мониторингам по РТ, которые мы проводим с 2012 года, составляет не 7%, а 37-40% как у православных, так и мусульман. — Как Вы полагаете, межрелигиозная напряженность – миф, или все более суровая реальность? И возможна ли в неком представимом будущем – и в рамках Московского региона, и в рамках России в целом, межрелигиозная конфронтация? — Межрелигиозная напряженность – это реальность, которая, в то же время не имеет естественного происхождения, а являет собой пример искусственного конструирования в первую очередь в политических целях. Среднестатистический верующий гораздо больше озабочен своей духовной жизнью, нежели вопросом обращения «неверных». В связи с этим можно сказать, что межрелигиозная конфронтация имеет место быть и сейчас, однако протекает она в форме информационных войн, то есть не всегда фиксируется. — Сколько народу, реально, может вывести на улицы Москвы РПЦ, а сколько мусульмане? И смогут ли они вообще «вывести»? — Вывести, конечно, смогут: достаточно посмотреть на регулярно проводимые силами Русской православной церкви акции, например, против абортов, в поддержку какого-либо законопроекта, однако оценить реальное количество потенциальных пикетчиков абстрактно сложно. Необходимо понимать с какой целью, и под какими лозунгами они будут выходить (фактически именно они, а не религиозная организация будут выводить людей). — Как Вы полагаете, в современном российском обществе вообще и в религиозной его части – кто, какие социальные, возрастные группы могут стать «катализаторами» общественных настроений? В религиозной части – в первую очередь речь о православных и мусульманах… — С точки зрения теории организации, рассматривая жизненный цикл, становится очевидно, что наибольшее число изменений возможно в период, когда организация находится в стадии своего роста и наполняется людьми, работающими на принципах энтузиазма и под влиянием харизмы лидера. Всё то же самое можно сказать и о стабильных традиционных организациях, которые всё равно испытывают периоды подъёма и спада. Подъём, в первую очередь, обеспечивается молодёжью как людьми, обладающими эмоциональными, временными и просто физическими ресурсами. Эти люди в известной мере определяют как настроения внутри организации, так и лицо организации со стороны. Но нужно всегда учитывать, что молодёжь редко выдвигает из своих рядов сформированного и признаваемого руководством организации лидера, поэтому традиционные религии, в частности, православие и ислам, всё-таки курируют молодёжные группы и влияние на общественные настроения. Это не характерно для новых религиозных движений, где молодёжь способна не только выдвигать новых харизматичных лидеров, но и образовывать новые религиозные организации. — Как Вы считаете, каковы (или какими могут быть) «принципы мобилизации» Русской православной церкви – через приходы, общины, яркими проповедями священников, при помощи медиа (и телевизор, и «не телевизор)? — Это продолжение предыдущего вопроса. Мобилизация любой религиозной организации связана с её лицом в обществе. Русская православная церковь уже переживала свой расцвет в 1990-е годы, но не смогла удовлетворить все запросы в силу ограниченности человеческих ресурсов. Сегодня на новом этапе своего развития Русская православная церковь обсуждает новые формы миссионерской деятельности, точнее, пытается всё активнее привлечь новые средства, которые появляются в связи с техническим прогрессом, вроде современных медиа. К сожалению, мобилизации на уровне прихода в больших городах практически не существует, поскольку очень слабо представлена, для стороннего наблюдателя, общинная жизнь. Вообще сегодня существует целая «дорожная карта» миссионерской деятельности, включающая в себя все возможные формы работы с молодёжью, работы паломнических центров и так далее. — А каким образом мусульманские религиозные организации мобилизуют (могут мобилизовать) верующих? — В целом, мусульмане, так же как и православные, работают, главным образом, со своими целевыми группами, то есть – с людьми традиционно, как бы исторически, принадлежащими к данной религиозной традиции (например, «этнические мусульмане»). Мусульмане работают с молодёжью в сфере религиозного образования, что должно поспособствовать вовлечению в религиозную практику. Однако распространение разных, хотя бы с точки зрения уровня строгости религиозной практики, версий ислама осложняет мобилизацию, рассеивая потенциальных мусульман по разным религиозным группмам, так практически невозможно говорить об исламе как о религиозной организации. — Как Вы полагаете, может ли Русская православная церковь использовать ресурсы государственной власти в своих интересах? И каковы могут быть эти интересы? — Я полагаю, что интересы в данном случае имеют обе стороны, это не односторонний процесс. Исторически государство было весьма заинтересовано в поддержке Православной церкви, и сейчас фактически пытается восстановить имевшее место практику отношений. С другой стороны и Церковь уже привыкла получать определенные преимущества в виду этого взаимовыгодного «соработничества». С этой точки зрения для Русской православной церкви весьма соблазнительно вновь получить доступ к ресурсам государственной власти. В тоже время в изменившихся правовых рамках отдельные формы подобного взаимодействия вызывают ряд вопросов у других религиозных организаций. Основная заинтересованность Русской православной церкви в той или иной форме связана с собственностью – земельные участки, на которых располагаются храмы, содержание храмов и монастырей, включая возвращение бывшей церковной собственности. Речь, в данном случае, идёт о том, что храмовые здания требуют больших затрат на своё содержание, и далеко не каждый приход в состоянии это обеспечить. Существует мнение, что Русская православная церковь использует своё политическое влияние, в том числе для борьбы с другими религиями, главным образом, с новыми религиозными движениями. Как эксперт Совета Федерации, могу сказать, что подобное мнение в современных условиях уже не более чем клише. Целый блок вопросов, которые Русская православная церковь могла бы решить при взаимодействии с государством, например, вопросы религиозного образования, Церковь предпочитает решать максимально обособленно. — А исламские организации? Могут ли они использовать ресурсы государственной власти в своих интересах? И каковы могут быть эти интересы? — Ислам реализует ресурсы региональных властей, направляя их в несколько иное русло – в частности, в вопросы подготовки священнослужителей и религиозное образование, уже длительное времядействующее при поддержке федеральной целевой программы с многомиллионным финансированием. В известной мере это оправдано в силу потенциальных рисков радикального ислама, однако, с другой стороны, это один из примеров неравенства религий перед государством, так как ни одна другая религия не получает финансирования на религиозное образование. В целом, государство активно идёт навстречу исламским организациям, поскольку это сопряженно с вопросами религиозной безопасности. — Либерально настроенная часть общества (и медиа) полагает, что так называемые «традиционные конфессии» используют своё положение в государстве для получения преференций от государства: земли, зданий, укрепления своего «административного» положения при властных структурах. Но сами «традиционные конфессии» – насколько социально (а, может, и политически) они полезны государству? Что могут они сделать для снижения социальной напряженности в обществе? — Известно, что одной из социальных функций религии является интеграция, обратной стороной которой являет дезинтеграция, т.е. для государства любая религия, курирование и контроль над ней – это вопрос снижения социальной напряженности и консолидация общества. То есть, религия сама по себе является ресурсом, однако для консолидирования религиозные организации должны быть массовыми, потому что в противном случае мы получим религиозную раздробленность и разобщенность. Традиционные религии, и православие, и ислам, не позиционируют себя вне государства, призывая уважать «властьпридержащих» (сейчас мы не будем рассуждать о сакральном характере власти). Правильно настроенный диалог позволяет государству получать обратную связь от своих верующих граждан, где религиозные организации выступают в качестве посредника. — Как Вы полагаете, насколько сейчас велико социальное напряжение в обществе? Что больше всего раздражает население? — Если говорить о религиозной тематике, то значительная напряженность возникает из-за обсуждения частностей личной жизни религиозных деятелей, попыток как дискредитации, так и реабилитации, а также навязчивого самопиара. Любое использование элементов всего вышеперечисленного в диалогах, не связанных с религией напрямую, вызывает резкую критику и неприязнь. — По Вашему мнению, насколько православные верующие доверяют Церкви, ждут от неё помощи? Насколько мусульмане доверяю своим религиозным институтам? Вообще, каким институтам сейчас российское общество доверяет больше всего? — Вообще проблема доверия религиозным институтам отслеживалась социологами начиная с 1990-х годов, и на протяжении длительного периода, Русская православная церковь занимала лидирующую позицию по отношению не только к религиозным, но и вообще социальным институтам. Сегодня эти цифры значительно снизились, однако большой вопрос – что стоит за этими цифрами? Что такое доверие? В первую очередь, это – доверие к поступающей информации, принятие её – если и не истинной, то верной. Для православия число людей, понимающих, что они могут опереться на Церковь, весьма велико. Социальная ответственность Русской православной церкви также сегодня на высоте. Однако нельзя не отметить, что в результате информационной войны определенный процент доверия был, конечно, утрачен. В известной мере это относится и к исламу, где ситуация осложняется отсутствием централизации и единой иерархии. Относительно других институтов, вообще сложно что-то сказать – российское общество пребывает в переходном периоде и находится в поисках объектов доверия. Беседовал: Михаил Киселев http://relig.moscow/archives/510
  19. 11 сентября 2017 года, 08:52 Александр Щипков. Как нам понимать светскость государства Эх, Россия! Всё больше в тебе признаков приближающихся перемен. И чем более осознанными будут эти перемены, тем меньшую цену придется платить тебе за очередную "революцию сознания". И тем больше ценного опыта уходящей эпохи удастся сохранить русскому обществу. Именно поэтому сегодня нуждаются в переосмыслении многие привычные понятия, которые раньше не вызывали у нас вопросов. На площадках Общественной палаты стартовала серия круглых столов и семинаров, нацеленных на обсуждение новых трактовок понятия "светское государство". Понятие "светскость" ("секулярность") представляет собой сложную проблему. Именно поэтому странно было слышать скоропалительные предложения упразднить существующий федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", принятый ровно 20 лет назад осенью 1997 года, и принять новый закон, который будет базироваться на иных концептуальных основаниях и регулировать российское религиозное пространство с помощью "светскости". Было предложено разделить сферы религиозных и нерелигиозных сегментов социума и их компетенций, отделив, например, "клерикализацию" от религиозного духовно-нравственного влияния строкой закона. Или проявления антирелигиозной ксенофобии отделить циркуляром от некоей "естественной" свободы самовыражения. Наконец, чего уж останавливаться на малом, просто отделить сферу светскости от сферы религиозной. Делать это все предлагается, вбив в перечень социальных норм некие дополнительные "флажки". Выглядят такие предложения, прямо скажем, доктринерскими. Уместно ли понимание роли религии и идеологии как сценариев социальных игр? Как согласовать между собой интересы и мировоззрения разных социальных и идеологических групп? Как именно предлагается размечать социальное поле, исходя из каких критериев, как добиться консенсуса? Например, как быть с противоречием между положениями Конституции, когда одно из них утверждает отсутствие в обществе общепринятой идеологии, а другое предлагает набор идеологических стандартов, продиктованных одним из вариантов светских идеологий? Пока не будет решен этот базовый вопрос, бессмысленно приступать к переписыванию законов - это вызовет дополнительное напряжение в обществе и приведет к размыванию других, более или менее эффективно работающих дефиниций. Удовольствие рассказать читателю о перипетиях принятия "закона девяносто седьмого года" и его глубинных смыслах я отложу на некоторое время. Не горит. А вот о светскости (секулярности) необходимо говорить именно сейчас. Ниже вы поймёте почему. I Секулярность долгое время было принято считать синонимом "нерелигиозности". При этом мало кого смущал негативный, апофатический характер такого определения. В самом деле, какое, собственно говоря, позитивное определение можно дать светскости - без приставки "не" и без привлечения синонимов, ничего не проясняющих, но загоняющих попытки определения в ситуацию логического круга? Попробуем подойти к ответу на этот вопрос. 1. Секулярность не монолитна. На деле существует множество идейно не схожих секулярностей, как и множество религий. Поэтому говорить по старинке о "секулярности вообще" так же странно, как говорить о "религиозности вообще". 2. Секулярность идеологична. Сегодня уже не вызывает сомнений тот факт, что понятие светскости-секулярности - идеологическое. Отсюда и термин "секуляризм" ("секуляристский") - обозначающий радикальный и авторитарный вариант секулярности. Отсюда и знаменитый совет избегать "вульгарного примитивного понимания светскости" как антирелигиозности, который озвучил Владимир Путин в 2013 году. 3. Секулярность не антирелигиозна. Отделение церкви от государства - важный принцип светскости, но он не означает отделения религии от государства в большей степени, чем отделение атеизма или агностицизма. Иначе было бы непонятно, почему атеизм или позитивизм в школе и в парламенте уместны, а религиозность - нет. 4. Секулярность (как и религиозность) не может быть критерием социальной или культурной "полноценности". Понятие "секулярность" долгое время было сцеплено с классической дихотомией "современное - традиционное". Но как показывает наблюдение, современному обществу свойственен скорее комбинированный сценарий развития, когда новые социальные явления и институты не вытесняют, а наслаиваются на предыдущие. Поэтому в социальных науках происходит отказ от вышеупомянутого жесткого разделения истории на время "традиционного общества" и время "общества модерна". 5. Секулярность (как и религиозность) мифологична. Сегодня вполне очевидно, что между светским и религиозным гораздо меньше кардинальных, глубинных различий, чем казалось прежде. Более того. Если дать какому-то варианту светскости превратиться в завершенную идеологическую систему, в ней, как во всякой идеологии, легко будет отыскать квазирелигиозные основания. Например, современный позитивизм и эволюционизм имеют собственную "священнную историю": это концепция социального Прогресса, понимаемого как освобождение от догматизма и косности. Иными словами, мы сегодня имеем дело с открытием и осознанием мифорелигиозных оснований светскости-секулярности. До недавнего времени об этом было не принято говорить. Но сегодня не говорить об этом уже нельзя. Феномен неочевидности, условности границ религиозного и секулярного ученые анализируют в рамках проблематики постсекулярности. Они отмечают, что современные формы секулярного позитивизма порождают все больше иррациональных и гибридных понятий, формализация которых затруднена. Без прояснения данной проблематики невозможно построить сколько-нибудь удовлетворительное социологическое описание современного общества и упорядочить отношения различных по образу жизни социальных групп, избежав конфликтов между ними. II К сожалению, некоторые сегодняшние определения светскости грешат либо логической некорректностью, либо дискриминацией представителей традиционных и классических религий. К первому случаю относится, например, следующее распространенное определение: "Светское государство... регулируется на основе гражданских, а не религиозных норм; решения государственных органов не могут иметь религиозного обоснования". Очевидно, что сравниваются несравнимые категории, "белое с горячим". Гражданских, а не церковных - было бы более понятно. Ведь что такое гражданские нормы? Это нормы - близкие большей части общества. Но таковыми могут быть любые нормы, включая религиозные. Разве католические убеждения не играли важную роль в идеологии польской "Солидарности"? Протестантизм - во взглядах электората Дональда Трампа? Иудаизм - в израильском обществе? Конфуцианство - в Китае? Разве исламскую революцию в Иране делало не гражданское общество? Иными словами, противопоставление по линии "гражданское - религиозное" абсолютно некорректно. Это либо логическая ошибка, либо заведомый обман. Второй случай - это наследие той самой, по словам В.Путина, "вульгарной трактовки светскости", для которой религия - это просто архаичная, несовершенная система знания, которая якобы "преодолена" наукой. Данная точка зрения давно устарела. От "единого научного мировоззрения" мир отказался в период падения коммунизма. Как известно, полная формализация системы знания невозможна, она будет либо противоречивой, либо неполной. Сегодня даже внутри самой науки нет единой сложившейся картины мира, единого мировоззрения, научно-методологические споры продолжаются, в том числе о самих принципах научности. Неудивительно, что и границы самих феноменов религиозности и светскости научно не определены. Будем откровенны: в понимании светскости огромную роль играл исторический фактор - первоначальный импульс антирелигиозности, отрицания религии. Но сегодня это не работает. Дискриминация традиционной (классической) религиозности, характерная для ХХ века - это дань определенной, причем довольно трагической эпохе. III Светское государство должно быть равноудалено от разных мировоззрений, поскольку любой другой подход означал бы дискриминацию одних мировоззрений и привилегию для других. Если, например, строго придерживаться принципа равноудаленности, то "светскость" не будет иметь ничего общего ни с религиозностью (классической и неклассической), ни с атеизмом, ни с различными позитивистскими, этноцентрическими и прочими учениями. По всей видимости, такое государство окажется на позициях агностицизма: "Я знаю, что я ничего не знаю". Правда, при этом государство всё равно будет вынуждено считаться с традициями данного общества - какими бы они ни были - поскольку традиция значительно облегчает общественное строительство и управление. Это значит, в частности, что в мире могут существовать "более атеистические" и "более религиозные" государства, хотя крен в ту или иную сторону будет сглажен на уровне государственного управления. При этом и те и другие государства должны считаться светскими. Резюмируя сказанное, я бы дал следующее определение современного светского государства: "Это государство, чьи нормы и идеалы определяются независимо от отношения к религии, идеологии или иной системе знания, но исходя из их исторической роли в жизни конкретного народа". То есть в соответствии с демократическим принципом большинства, перенесенным в историческую перспективу. Последнее и, может быть, самое важное. Разбираться со сложным понятием светскости на одном только экспертном уровне недостаточно. И даже недопустимо. Обсуждать проблематику и концептуальные основания светскости необходимо всему обществу - ведь решается наша судьба, судьба одного из краеугольных камней нашей коллективной идентичности. И условием такого обсуждения является честное и открытое решение вопроса об общепринятой идеологии - есть она или ее нет. Только после этого можно будет перейти к проблеме светского-религиозного. Автор - доктор политических наук, советник председателя Госдумы, член Общественной палаты РФ http://www.interfax-religion.ru/?act=analysis&div=223
  20. АЛЕКСАНДР ЩИПКОВ Большое гражданское общество 14.08.2017 Сегодня можно уверенно сказать: мы живем в эпоху больших перемен. Только теперь они касаются не одной части мира, как это было 30 лет назад, а имеют планетарный масштаб. Стратификация общества, конфигурация центров власти, динамика социально-политических процессов – всё это меняется и требует новой интерпретации. Например, термин “гражданское общество” мы сегодня употребляем в устаревшей трактовке – как синоним “активного” и привилегированного меньшинства, требующего от государства гарантий сохранения привилегий в ущерб интересам остальных граждан. Новые социальные реалии уже сейчас требуют переосмысления термина в пользу “большого гражданского общества”, то есть сплоченного социального большинства с общими интересами и общим пониманием национальных задач. Чем вызвано такое изменение трактовки, почему социальные миноритарии теряют сегодня влияние, – этому и будет посвящена нижеследующая колонка. Для начала отметим, что запаздывание в переосмыслении ключевых социальных понятий ведет к идиоматизации языка социальных наук – он теряет свои аналитические возможности, постепенно превращаясь в набор застывших понятий и формул, как это было в позднесоветский период. Идиоматизация языка – ситуация, проигрышная для всех. Сегодня перемены здесь столь же необходимы, сколь и неизбежны. И народ, и власть имеют дело с устаревшим объяснением термина «гражданское общество», что может приводить к принятию неверных решений в области внутренней политики. Понятие “гражданское общество” – один из “окаменевших” концептов, который в ближайшем будущем сохранит свою ключевую роль, но существенно изменит содержание. Два слова об истории понятия. Когда институт гражданского общества сформировался в 18-19 веках, то далеко не все считали его прогрессивным. Если Томас Пейн категорично утверждал, что “гражданское общество — благо, а государство — неизбежное зло”, то Шарль Монтескье, наоборот, был уверен в том, что “гражданское общество — это общество вражды людей друг с другом, которое для её прекращения преобразуется в государство”. В какой-то мере гражданское общество (ГО) стало результатом частичной десакрализации понятий “государство” и “церковь”. На этом фоне новый институт приобрел собственную сакральность, собственные святыни – такие как естественное право, священное право собственности, вера в универсальность прогресса. Поэтому понятие “гражданская религия”, впервые озвученное Руссо, было не просто метафорой. Гражданская религия – это религия гражданского общества. Но если в церковь приходили все желающие, то принадлежать к ГО неимущая часть народа практически не могла. Уже в ХХ веке Юнгер Хабермас подчеркивал, что лишь немногие личности располагают имущественной независимостью и образовательным статусом, чтобы считаться членами ГО. Защите интересов всех остальных всегда отвечали нормы традиции, а не либерального права. С конца ХХ века и до недавнего времени ГО состояло из представителей среднего класса и его политического авангарда — креативной прослойки. Здесь был важен принцип группового превосходства: “активная часть общества делает свой выбор” и т.п. Но это скорее лозунг для трибуны, а на языке социологов гражданскому обществу обычно атрибутируется некая социальная миссия, например: “гарант социальной стабильности”, “канал обратной связи с государством”, “фильтр общественных требований к политической системе” (последнее – из классического определения Дэвида Истона). Главной в этой идее оказывается подмена понятий, желание выдать часть общества за всё общество по степени значимости и праву говорить от лица остальных. Откуда это сектантское стремление к эксклюзивности и превосходству? Дело в том, что к ГО принадлежит слой, которому нужно сохранить отнюдь не символический объем собственности и привилегий. С точки зрения этого слоя, который представляет собой социальное меньшинство, его интересы должны быть удовлетворены государством за счет интересов более широких слоев. А последним необходимо в первую очередь сохранение социальных прав – это единственный капитал, который у них есть. Плюс ценности традиции и нравственности, которые способствуют сохранению именно этого капитала. В науке есть понятие решающего эксперимента. Это процедура окончательной проверки теории на практике. Решающим экспериментом для двух концепций ГО – как легитимного представителя всего общества или как привилегированного социального слоя – стал украинский сюжет. “Майдан”, воспринимаемый как пик активности гражданского общества (читай: креативного класса) обнаружил стремление одной части социума решить свои национальные и экономические проблемы за счет другой части. Например, избавиться от реальной индустрии вместе с реальными рабочими местами ради бумажной Ассоциации с ЕС. Или ограничить русский язык и русскую культуру в регионах с русским населением. Наконец, просто подавить инакомыслие. При этом нельзя сказать, что в результате майданной активности произошли позитивные социальные изменения, стало больше демократии, больше социальной стабильности, меньше коррупции и т.п. Важно понимать, что данный эксперимент был не только украинским: многие представители российского креативного класса разделяют ценности и идеи своих украинских “собратьев по классу”. ГО существует давно, но в идеологическом ключе о нем заговорили сравнительно недавно. Это случилось, когда ГО стало отождествляться со средним классом, неимоверно разросшимся в 1980-е годы, во времена рэйганомики. В то время переход Запада к методам “накачки спроса” и потребительскому рефинансированию имел целью противопоставить советскому гегемону своего гегемона – потребительского. Это решение имело, как выяснилось потом, слишком высокую цену: разросшийся средний класс начал жить не по средствам. Система работала до тех пор, пока финансовая глобализация не достигла своих естественных пределов. Сейчас эти пределы достигнуты. И средний класс, а особенно его партийный авангард – креаклиат – напуган. Мировая экономическая конъюнктура складывается не в его пользу. В результате общего падения эффективности капитала и мирового финансового кризиса нас ждет новая “великая депрессия”, только не американского, а общемирового масштаба. Всё это означает, что численность и уровень жизни среднего класса резко сократятся – примерно до показателей 1970-х годов. Большая его часть сольется с “низшим” социальным слоем (многие социологи и экономисты описывают социальное расслоение будущего по бинарной схеме 90:10). “Слияние и поглощение” стремительно идет уже сейчас – отсюда и страх. Философ Славой Жижек описывает это состояние среднего класса как “страх пролетаризации”. Отсюда и нарастающая агрессивность экс-гражданского общества, его тяга к “цветным” революциям и ультраправой идеологии. Почему это ГО “экс-гражданское”? Потому что склонность к “цветным” революциям и ультраправой идеологии превращает его из актора социальной стабильности в актора социальной дестабилизации. По сути, старое “малое гражданское общество”, его социальный контингент сходит с исторической сцены. Таким образом, удельный вес в обществе креативного класса резко сокращается и количественно и качественно, причем по объективным причинам. Социологам уже сегодня предстоит объяснить и обывателю и власти смысл происходящих перемен и дать определение “гражданского общества”. И первое, что придётся сделать, это признать факт подмены, попытку выдать малое за большое. А затем дать определение большого ГО как формы объединения социального большинства. Стоит сказать, что новое «большое гражданское общество» – это то социальное большинство, интересы которого прежде сталкивались с интересами малого гражданского общества, то есть среднего класса и креаклиата. В России менталитет социального большинства связан с понятием социальной справедливости, с широким пониманием гуманизма как милосердия и нравственности, а не синонима атеизма.
×
×
  • Создать...

Важная информация