Jump to content
Социология религии. Социолого-религиоведческий портал

Регельсон Л.Л. Кто изображён на иконе "Троица" Андрея Рублёва?


Recommended Posts

 
Регельсон Л.Л. Кто изображён на иконе "Троица" Андрея Рублёва?
 
 
                                                                 
                             
                 
Из цикла "Пророчества древнерусских икон". Л.Р.
                         
Кто изображен на иконе "ТРОИЦА" Андрея Рублева?
                     
 
 
 
 
   
                                           
i81714.png  
  Икона Андрея Рублева «Троица» – вершина русского иконописного творчества, а по мнению некоторых специалистов, ей нет равных и во всем мировом изобразительном искусстве. Так или иначе, ее художественное значение неоспоримо. Что же касается содержания, то, пожалуй, нет иконы более загадочной. Речь идет о решении простейшего на первый взгляд вопроса: кто на ней изображен?  В исследовательской литературе на этот счет существуют три гипотезы. Рассмотрим доводы "за" и "против", исходя из вероятных предположений о мировоззрении Андрея Рублева, о той богословской программе, которой он  мог руководствоваться при создании этой иконы.

  И затем предложим нашу собственную, четвертую гипотезу. 

      
ГИПОТЕЗА ПЕРВАЯ
     На иконе непосредственно изображены три лица Св. Троицы: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.

  
  Ее неубедительность очевидна. Ученик Феофана Грека, воспитанный в строгих традициях византийского богословия, Андрей Рублев не мог и помыслить о возможности непосредственного изображения ипостасей (лиц) «триединого Бога». Отступление в этом вопросе было тем более недопустимо, что еретики – антитринитарии выдвигали на первый план учение священного писания о невидимости и неизобразимости божества. На этом основании они доказывали, что никаких икон,  изображающих  Бога, вообще быть не может.


    ГИПОТЕЗА ВТОРАЯ
    На иконе изображен Иисус Христос «по божеству» в сопровождении двух ангелов.

   Эта  гипотеза соответствует наиболее традиционному в XV веке толкованию данного иконографического сюжета. Согласно Библии (Быт. Глава 18), Авраама и Сарру, живших в дубраве Мамре, посетили три странника. После трапезы и возвещения им о скором рождении сына, двое странников отправились в близлежащие города Содом и Гоморру, которые за их крайнюю развращенность подлежали уничтожению, а третий остался с Авраамом. Церковный  историк Евсевий  Кесарийский (IV в.) описал икону, находившуюся в его время возле легендарного дуба в Мамре. На ней была изображена трапеза трех странников, которым прислуживают Авраам и Сарра (отсюда этот сюжет получил название «гостеприимство Авраама»). Объясняя, почему центральная фигура странника крупнее двух других, Евсевий писал:

   «Это и есть явившийся нам Господь, сам Спаситель наш... Сын Божий явил праотцу Аврааму, каков Он, и дал ему знание об Отце». 

Один из крупнейших учителей церкви Иоанн Златоуст (конец IV в.)  подтверждает это толкование:   
   
«В куще Авраама явились вместе и ангелы и Господь их; но потом ангелы, как служители, посланы были на погубление тех городов, а Господь остался беседовать с праведником, как друг беседует с другом, о том, что намерен   был сделать». 

  Этим особым преимущественным положением одного  из странников Златоуст объясняет обращение к ним Авраама в единственном числе:
«Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими...»       Быт.18:3.

    Наиболее распространенный, в особенности на христианском Востоке, иконографический тип «Троицы» соответствовал  именно такому толкованию. Оно подразумевается и в том византийском изображении, которое является ближайшим прешественником "Троицы" рублевского типа: на двойном портрете Иоанна Кантакузина, где он представлен одновременно как Император и как монах, которым он стал после потери трона. Вместе с Патриархом Филофеем (Коккиным) и богословом Григорием Паламой он он активно внедрял в византийком обществе "исихастскую" традицию: обожение души и тела благодатным энергиями Святой Троицы.
Здесь средняя фигура изображена с крестчатым нимбом, что служит указанием на Иисуса Христа, а фигура справа от нас заметно увеличена – указаание на то, что она символизирует Бога-Отца, "одесную" (т.е. по правую руку) Которого сидит Христос.


   
Доводы в пользу Гипотезы 2:
а. Андрей Рублев в силу его подразумевающегося богословского «традиционализма» не мог отклониться от общепринятого византийского канона.

б. Боковые ангелы изображены как бы в готовности к движению (собираются идти наказывать Содом и Гоморру), тогда как средний ангел,  в отличие от них, пребывает в покое (остается беседовать с Авраамом).

в. Светлая полоса, так называемый «клав», на хитоне среднего персонажа – знак его особого достоинства, отличающий Иисуса Христа от ангелов.
   

Возражения против доводов в пользу Гипотезы  2:
  а. Андрей Рублев, не выходя за пределы византийской традиции, сумел наполнить ее новым смысловым содержанием.

   Икона «Троица» Андрея Рублева резко отличается от предшествующих ей памятников, – считает один из современных исследователей творчества Рублева Г.И.Вздорнов. –  Она имеет полемическое содержание и, несомненно, была направлена против еретических толкований догмата». 

  Это утверждение верно лишь отчасти. Известно, что Рублев в своих богословских «новшествах» опирался на авторитет Сергия Радонежского – «тайновидца Святой Троицы», как его именует житийная летопись. Изображение Троицы на главном клейме иконы "Архангел Михаил с деяниями" на 10-15 лет раньше «Троицы» Рублева, показывает, что направление духовного поиска было уже задано. Рублев завершает его, с гениальным совершенством реализуя замысел, родившийся до него и хорошо ему известный.    

б. Как заметил М.В. Алпатов, средний ангел не выделен в смысле отсутствия движения: у него приподнято правое колено, то есть, как и боковые ангелы, он готов встать. Гармоничное сочетание покоя и движения характерно для всех трех фигур и для композиции иконы в целом.

  
в. Несмотря на стертость изображения, на хитоне правого ангела также просматривается клав зеленого цвета. Правда, на левом рукаве, а не на правом, как у среднего ангела.
  
  
Дополнительные  возражения  против  Гипотезы 2:

г. На иконе отсутствуют Авраам и Сарра. Этим иконописец дает понять, что содержание иконы не привязано к библейскому эпизоду «гостеприимства Авраама».

д. Если бы средний ангел изображал Иисуса Христа, то, в соответствии с иконописной традицией, его нимб был бы восьмиугольным или крестчатым. Простой круглый нимб свойствен изображениям ангелов или святых.

  е. Нимб среднего ангела заметно меньше, чем нимбы боковых ангелов, что явно противоречит предположению о его более высоком иерархическом положении. Соображение искусствоведа А. А. Салтыкова о том, что уменьшенный размер нимба среднего ангела служит для создания впечатления «глубины» и, следовательно, значительности фигуры среднего ангела, совершенно  не убедительно. На иконе Андрея Рублева применена, в соответствии с иконописной традицией эпохи, не прямая, а обратная перспектива, то есть удаленные предметы изображаются крупнее чем близкие. Если бы  иконописец хотел создать для средней фигуры впечатление «глубины», он сделал бы его нимб  более крупным!  К тому  же этим было бы подчеркнуто превосходство Иисуса Христа над ангелами. На других иконах того времени нимб средней фигуры изображался либо того же размера, либо крупнее нимбов двух других фигур.


  
ГИПОТЕЗА ТРЕТЬЯ
На иконе изображены три ангела, понимаемые как «образ и подобие» Св. Троицы.
    
  Этой гипотезы придерживается большинство церковных богословов и некоторые искусствоведы. Как пишет, например, А.А.Салтыков: 

«В этом произведении художник изобразил, конечно, не сами ипостаси, а ангелов, в действиях и атрибутах которых они (ипостаси) проявляются».

  Доводы в пользу гипотезы 3:
а. Основная богословско-полемическая задача Рублева состояла в наглядном изображении «равночестности» трех лиц Св. Троицы; это возможно лишь в том случае, если все три фигуры на иконе являются существами одной и той же природы, в данном случае – ангельской.

  В ранней иконографии Троицы идея равночестности выражалась в так называемом «изокефальном» типе икон, распространившимся на Западе еще с IV в. и встречавшимся на Руси в эпоху Рублева. В соответствии с этой задачей три фигуры имели одинаковые размеры и были расположены рядом на одном уровне. У Рублева идея «равночестности» выражена  одинаковыми размерами и сферически-симметричным  расположением  фигур.     
   

б. Ангельская природа фигур на иконе обозначена крыльями и круглыми простыми нимбами.
   

в. «Непривязанность» изображения к библейскому эпизоду позволяет изменить расположение фигур, символизирующих собой лица Св. Троицы. Средний ангел может пониматься как образ Бога Отца: его центральное положение соответствует в таком случае богословскому учению о Св. Троице как о «соборе равночестных лиц» и в то же время как о «монархии Отца». Такой точки зрения придерживалась, например, столь авторитетный искусствовед, как Н.А.Демина.

  Однако большинство исследователей (В.Н.Лазарев и др.) считают, что Рублев расположил образ Отца слева от нас, т.е. по правую руку от центральной фигуры, символизирующей Сына. Решающий довод: повелительный жест руки левого ангела, выражающий идею «монархии  Отца».

   Оригинальный вариант отождествления лиц предложил архиепископ Сергий (Голубцов), подчеркнувший, что, согласно Символу Веры, Сын должен сидеть «одесную» Отца, то есть по  правую руку от Него. Если в центре находится образ Сына, то ангел, символизирующий Отца,  должен располагаться по левую руку от Него, то есть справа от нас.

  
Возражения против Гипотезы 3:
  а. Во времена Рублева (как и до него) не существовало устойчивой церковной традиции, выделявшей трех ангелов, равных по своей значимости. В богослужебных и библейских текстах, в иконографии и церковных сказаниях четко выделяются не три, а два высших архангела – Михаил и Гавриил. Поставить с ними в ряд какое-либо третье ангельское имя затруднительно. Учитывая своеобразную «конкретность» богословского мышления той эпохи, трудно представить, чтобы Рублев, изображая трех ангелов как образ Св. Троицы, не задался вопросом – какие именно ангелы могут служить Ее символом?

  В связи с этим неизбежно вставал более принципиальный вопрос: может ли вообще собор трех ангелов любого чина нести в себе полноту образа Св. Троицы? Речь могла идти, конечно, не о полноте образа в смысле совершенства (никакая «тварь Божия», ни человек, ни ангелы не могли претендовать на это), но лишь в смысле внутренней структуры, самого принципа триединства.    

    
б. Крылья в иконографии рублевской эпохи нельзя рассматривать как однозначное указание на ангельскую природу. Так, среди византийских и русских икон XIV-XV вв. нередко можно встретить сюжет «Иоанн Предтеча – ангел пустыни», где пророк Иоанн изображен с крыльями.

   На некоторых иконах (в частности, на иконе «Страшный  Суд» или «Апокалипсис») с  крыльями нередко изображаются монахи-преподобные. Таким образом, крылья в иконографии – это общий символ духовности, они могут принадлежать как ангелам, так и святым, достигшим особой степени одухотворения своей человеческой природы.

  
в. При любом способе отождествления лиц по-прежнему остается непонятным уменьшенный размер нимба среднего ангела. Будь он образом Сына или, тем более, Отца, такое его «умаление» по сравнению с двумя другими ангелами было бы ничем не оправдано.                                                                                                       
  
г. Чаша с головой тельца на престоле – безусловно, символ евхаристии, т. е. «причащения телу и крови» Иисуса Христа как человека. Если Андрей Рублев хотел изобразить именно ангелов, то непонятно, почему он подчеркивает евхаристический характер трапезы. В рамках церковной традиции мысль о причащении ангелов плоти и крови Иисуса Христа представляется совершенно недопустимой, поскольку сами ангелы плоти и крови не имеют. Конечно, в библейском описании «гостеприимства Авраама» указывается, что странники ели и пили, но в этом эпизоде ангельская природа странников явным образом никак не  подчеркивается.

  В тексте Библии говорится, что к Аврааму пришли «три мужа», так что у Авраама не возникает сомнения, что это – три  человека, для которых надо приготовить трапезу.  В другом эпизоде жители Содома не опознают ангелов в двух странниках и принимают их за обыкновенных людей. Лишь благодаря пророческому прозрению Авраам постигает, что к нему явился Господь в сопровождении двух ангелов, принявших человеческий образ: в некоторых преданиях утверждается, что это были Михаил и Гавриил. Одна из возможностей богословского понимания этого эпизода заключалась в том, что ангелы временно «вселились» в каких-то конкретных людей, живших при Аврааме.
   
  Поскольку все изложенные гипотезы встречают серьезные возражения, мы позволим себе высказать еще одну, и попытаемся ее обосновать.

   
ГИПОТЕЗА ЧЕТВЕРТАЯ
  На иконе Андрея Рублева изображены три человека, являющие собой образ Св. Троицы.


  Доводы в  пользу Гипотезы  4:
а. Согласно текстам Священного Писания и учению Церкви, среди всех сотворенных существ полнота образа Божия принадлежит исключительно человеку.

«И сказал Бог, – повествует Библия – сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его...». 
Быт. 1:26-27.


  Про ангелов же говорится:
«Они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение».       Евр.1:14.

   По учению отцов церкви, Бог, желая соединиться со своим творением, стал человеком, а не ангелом, именно потому, что только человек несет в себе полноту образа Божия и является «венцом творения».

  Вполне достоверно предположить, что для Андрея Рублева три человека, обретающие единство в духовной любви, представлялись наиболее совершенным и полным образом ипостасного единства Св.Троицы. В этом его должен был убеждать также один из   важнейших новозаветных текстов – так называемая «первосвященническая молитва» Иисуса Христа во  время «тайной вечери», где он впервые совершает евхаристию и причащает учеников (Ин. Главы 13 - 17). Обращаясь к Отцу со словами: 

«Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе»,

  Иисус просит Отца об учениках: 
«Да будут едино, как Мы едино»   Ин. 17:21-22.

   Икона  Рублева служила, таким образом, зримым выражением новозаветного определения Бога:
«Бог есть Любовь»  1 Ин. 4:8.

  б. Биограф Сергия Радонежского Епифаний Премудрый сообщает, что Сергий призывал

«взиранием на единство святой Троицы побеждать страх перед ненавистной рознью мира сего».

  Единство Св. Троицы было для Сергия символом собирания воедино всех людей русской земли. Тот же Епифаний указывает, что Андрей Рублев свою прославленную икону «Троица» написал «в похвалу Сергию», по заказу игумена Никона, ближайшего ученика Сергия Радонежского. Можно утверждать, что в кругу преподобного Сергия возник определенный  образ мыслей, самобытный стиль богословствования, и что Андрей Рублев являлся одним из выразителей на языке иконы богословской программы, сложившейся в этом кругу. Убеждение, что человеческая любовь, человеческое соборное единство является наивысшим воплощением Св.Троицы, должно было сообщить проповедям Сергия Радонежского и его последователей особое вдохновение и действенность.

  
в. Получает естественное объяснение евхаристическая чаша, образующая духовный и композиционный центр иконы. Изображая ипостасное, личностное единение в любви, Рублев дополняет это духовное единение символическим образом единства телесного, достигаемого через причастие. Благодаря причастию, утверждает апостол Павел,  «мы, многие, составляем одно тело во Христе»    Рим. 12:5.
                       
г. Известна уникальная по своему богословскому содержанию икона Троицы конца XIV века, так называемая «зырянская», с рядом признаков, характерных для иконы Рублева: три  фигуры за столомi81715.jpgимеют одинаковые размеры; в центре стола евхаристическая чаша; древо расположено непосредственно за спиной средней фигуры, а не растет из горы, как обычно. Кроме того, у этой иконы есть две замечательные особенности.

Во-первых, каждый из персонажей имеет крестчатый нимб, и,во-вторых, возле них помещены надписи на зырянском языке: у левого (от нас) "Сын", у центрального "Отец", и у правого "Дух"!

  Одинаковость нимбов указывает на тождественность природы трех изображенных лиц. Поскольку крестчатый нимб по традиции обозначал Иисуса Христа как человека, то отсюда можно сделать вывод, что «Сын» есть человек Иисус, тогда как «отец» и «дух»  – два других, «равночестных» ему человека! На это указывает также надписание 
«отец», «сын» и «дух» вместо «Бог Отец», «Сын Божий» и «Дух  Святой».  

  Эта икона не представляет собой художественного шедевра, но ее принципиальное значение определяется тем, что она создавалась а крае, где в то время был епископом Стефан Пермский, знаменитый «просветитель зырян», ближайший соратник и друг Сергия Радонежского. Икона найдена среди личных вещей Стефана и, безусловно, написана по его заказу, если не им самим: надпись по-зырянски служила целям его проповеди. Можно с определенной уверенностью утверждать, что автор «Зырянской Троицы», как и Андрей Рублев, руководствовался богословскими идеями Сергия Радонежского.


д. Работая вместе с Даниилом Черным в 1408 году во Владимире над росписью Успенского собора, Андрей Рублев имел возможность познакомиться с фреской Владимирского Дмитровского собора конца ХII века: «Авраам, Исаак, Иаков в раю». На этой  фреске в центре изображен праотец Авраам, по правую руку – его сын Исаак, по левую – сын Исаака Иаков, ставший, согласно Библии, родоначальником двенадцати колен Израилевых.

  Даниил с Андреем, повторяя эту фреску, меняют расположение фигур: по правую руку от Исаака – Иаков, так что каждый оказывается по правую руку от своего отца. Поскольку в Библии часто употребляется именование «Бог Авраама, Исаака, Иакова», приводившееся учителями церкви в качестве доказательства троичности божества, то это изображение несло важную богословскую нагрузку. Авраам, Исаак, Иаков – три человека, являющие собой образ Св. Троицы. 

Центральное положение Авраама на фреске Дмитровского собора соответствовало основной идее богословского православного учения о Боге Отце как «источнике» Св. Троицы (Отец «рождает» Сына, Св. Дух «исходит» от Отца). Расположением фигур на фреске Даниила Черного и Рублева подчеркивается другое богословское утверждение: о том, что Сын Божий «восседает одесную Отца». Оба эти положения выражены в Никео-Цареградском («крещальном») символе веры, который верующие повторяют во время каждой литургии.

В этих фресках Андрей Рублев имел дело с авторитетной церковной традицией, согласно которой три человека, связанные глубоким личностным и родовым единством, рассматривались как живой образ Св. Троицы.

  
Развитие  Гипотезы 4:
  Если на иконе Рублева изображены три человека, то неизбежно возникает вопрос: изображены ли здесь три святых человека вообще или три конкретных лица? В попытке ответить на этот вопрос мы вступаем в область предположений наиболее спорных, но в то же время наиболее интересных и важных...

  Наше предположение заключается в том, что Андрей Рублев изобразил три лица, которые он должен был считать высшими в иерархии человеческих ипостасей. Само наличие такой иерархии не могло вызывать сомнений у богослова той эпохи.


«Иная слава солнца, –  пишет апостол Павел, –  иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе». «Так и написано, –  продолжает Павел, –  первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек из земли, перстный; второй человек – Господь с неба».    1 Кор. 15:41-47.

  Этот текст мог стать для Андрея Рублева ключевым.

  Итак, 
«первый   человек» –  праотец Адам, который, несомненно, среди всего человеческого рода имел наибольшие основания рассматриваться как ипостасный образ Бога Отца. «Второй человек», «Господь с неба» –  это, конечно, Иисус Христос, который, согласно христологическому догмату, будучи Богом, послужил первообразом самого себя как человека. Кто же  тогда «третий   человек»  –  «последний Адам»? Помедлим с ответом на этот вопрос – рассмотрим сначала тему «Адам-Иисус» в контексте рублевской иконы.
                          
Параллель между «ветхим человеком» Адамом и «новым человеком» Иисусом часто встречается а текстах Нового завета, в догматических и литургических текстах, в творениях «отцов церкви» и церковных песнопениях.    

  В иконографии человек Иисус Христос изображается рядом с Адамом в очень важном и распространенном в средние века сюжете – в иконе «воскресения Христа», которая иначе называется «сошествие во ад». Первое, что совершает Иисус Христос, сломивший «врата ада»  –  он выводит оттуда своего праотца Адама (вместе с Евой и рядом ветхозаветных праведников). В те времена довольно широко бытовало мнение, что это «изведение из ада» означало также телесное воскресение вместе с Христом целой плеяды ветхозаветных праведников. Адам и Ева, хотя и согрешили, но считались праведниками ввиду их искреннего покаяния. Это мнение подтверждалось текстом из евангелия от Матфея, описывающем события после смерти и воскресения Иисуса Христа: 

«И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим».  Мф. 27:52-5.  

  Согласно средневековому преданию, гора Голгофа, на которой распяли Иисуса, была местом захоронения Адама. Это отражено в распространенном иконографическом сюжете: голова (череп) Адама под голгофским крестом. Согласно церковному преданию, капли крови Иисуса, впитавшись в землю, достигли костей Адама и воскресили его. Как и все его современники, безусловно веря этому преданию, Андрей Рублев должен был представлять себе Адама уже искупленным от греха, воскресшим телесно и пребывающим на небесах у престола Божия.      
                                                    
   Итак, Андрей Рублев имел достаточно оснований в церковной традиции для того, чтобы поставить рядом (точнее, посадить за одной трапезой) Иисуса и Адама. Проводимая в Новом завете параллель между этими двумя лицами указывала на их человеческую «равночестность», на равенство «масштабов» в соборной иерархии человеческого рода. Разумеется, Иисус Христос «по божеству» мыслился бесконечно превосходящим не только Адама, но и самого себя как человека. Иисус и Адам изображены на иконе в своих воскресших, одухотворенных телах, что и подчеркнуто наличием крыльев как символа одухотворенного естества. Возможно, что, изображая крылья, Рублев имел в виду также текст евангелия от Луки о воскресших людях: 

«и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам...»     Лк. 20:36.

   Предложенное толкование позволяет дать непринужденное объяснение ряду символов в иконе Рублева.

  Дополнительные  аргументы в пользу  Гипотезы 4:     
   а. Уменьшенный нимб над головой Адама служит напоминанием о первородном грехе; этим как бы «компенсируется» центральное и доминирующее положение Адама по отношению к Иисусу. Конечно, здесь показан образ отношения Бога Отца к Богу Сыну, и Сам Иисус, согласно преданию, оказывал сыновнюю почтительность даже к приемному отцу Иосифу, тем более к праотцу Адаму... И в то же время для христианского сознания Андрея Рублева необходимость как-то «умалить» Адама перед Иисусом должна была казаться очевидной.

  
б. Каменные палаты над головой Иисуса символизируют церковь и его самого как «домостроителя» и главу церкви. Некоторые исследователи усматривают в расположении колонн анаграмму IН, т: е. Иисус Назорей – имя, подчеркивающее, что здесь изображен Иисус именно как человек, а не как Бог.

  в. Древо над головой Адама, скорее всего, отражает излюбленный сюжет русских иконописцев той эпохи: «древо Иессеево». В основании древа изображался всегда Адам, на его ветвях располагались ветхозаветные праведники. Иногда «древо Иессеево» мыслилось как родословная Иисуса, восходящая к Адаму. Возможно также, что это одновременно есть символ райского «древа жизни»,i81716.jpgтакже связанного непосредственно с Адамом.

  г. Может быть дано объяснение цветовой символики иконы. Красновато-коричневый цвет хитона (нижней одежды) Адама символизирует «персть земную», из которой, согласно Библии, Бог сотворил Адама: 
«И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою».   Быт. 2: 7.
    
Имя Адам в святоотеческих толкованиях часто переводилось с иврита как «красная земля», что и могло послужить основанием для выбора окраски хитона Адама. Клав на правом рукаве хитона, имеющий тот же цвет, что и крылья, возможно, указывает на «дыхание жизни», одухотворившее «персть земную».

Голубой цвет хитона Иисуса символизирует его человеческую природу как природу «нового человека». Согласно церковному учению, Иисус-человек является по матери потомком («сыном») Адама; в то же время, будучи зачатым «не от семени мужа»,  но от Духа Святого, Иисус мыслился как родоначальник «нового человечества», в состав которого сыны Адама входят посредством причастия «телу и крови» Иисуса Христа. Происхождение Иисуса от Адама символизируется цветом жертвенного тельца (этот телец и есть Иисус Христос как Жертва) в евхаристической чаше, совпадающим с цветом хитона Адама. Голубой цвет гиматия (верхней одежды) Адама указывает на его принадлежность, через причастие, к «новому человечеству» Иисуса Христа. Золотистый цвет гиматия Иисуса символизирует его божественную природу: согласно Халкидонскому  догмату, Иисус Христос понимался не просто как человек, но как Бог, который, оставаясь Богом, стал также и человеком. Нам остается самое трудное: дать истолкование третьему лицу, изображенному на иконе Андрея Рублева "Троица". Но это – тема следующей статьи.


Советуем  прочитать:

ДЕМИНА Н.А. «Троица» Андрея Рублева. М. 1963.
ЛАЗАРЕВ В.Н. Андрей Рублев и его школа. М. 1966.
АЛПАТОВ М.В. Андрей Рублев. М. 1972.
Либерий ВОРОНОВ (профессор-протоиерей). Андрей Рублев –  великий 
            художник  Древней  Руси. Богословские труды  № 14. М. 1975. С. 77-95.
ВЕТЕЛЕВ А. (профессор-протоиерей). Богословское содержание иконы 
       «Святая Троица» Андрея Рублева. Журнал Московской патриархии 1972.
          № 8. С. 63-75; №10. С. 62-65.
Архиепископ СЕРГИЙ (Голубцов). Воплощение богословских идей в творчестве
      преподобного Андрея Рублева.  Богословские труды № 22. М. 1983.  С. 3-67.
ВЗДОРНОВ Г.И. Новооткрытая икона «Троицы» из Троице-Сергиевой лавры и   
      «Троица» Андрея Рублева. Древнерусское искусство. Художественная  
           культура Москвы и прилегающих к ней княжеств. XIV-XVI вв. М. 1970.
            С. 115-154.
ИЛЬИН М.А. Искусство Московской Руси эпохи Феофана Грека и Андрея
           Рублева. Проблемы, гипотезы, исследования. М. 1976.
САЛТЫКОВ А.А. Иконография «Троицы» Андрея Рублева. Древнерусское
          искусство XIV- XV вв. М. 1984. С. 77-85.


Автор:  Л.Л.Лебедев (Лев  Регельсон)
Наука  и  Религия 1988 г. №10

Андрей Чернов. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА? ТАЙНОПИСЬ В ТРОИЦЕ АНДРЕЯ РУБЛЕВА. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
А.Чернов, следуя Н.А.Деминой,  принимает то же истолкование фигур, что в Зырянской Троице, и подробно анализирует монограмму IН. К сожалению, я только недавно узнал об этой ценнейшей статье, опубликованной еще в 1989 г.  ЛР 2011 г.









----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
                                       
Троица. Преп. Андрей Рублев. 1420-е гг. 
Третьяковская галерея.
 
 
                     
 
 
   
                                         
 
         
i81721.jpg
                     
Гостеприимство Авраама. 
Кон. 12 в. Фреска монастыря Иоанна Богослова на о. Патмос
.
         
i81722.jpg
                                     
Гостеприимство Авраама. Афины, кон. 14 в.
       
i81723.png
           
i81724.png
     
Двойная икона: Иоанн - Император и монах. Парижская национальная билиотека. Миниатюра из Богословского сборника Иоанна IV Канатакузина, 1375 г.
     
"Отличительными особенностями изображения Троицы на данной миниатюре, характеризующими ее иконографическую новизну, является отсутствие фигур предстоящих Авраама и Сарры, а также наличие крестчатого нимба только у среднего ангела и далеко выступающий на передний план престол правого (от зрителя) ангела."

Кантакузин в 4 Слове против иудеев пишет: 
«Желая показать, что Бог Отец безначален, человек же, которого его Сын Слово воспринял, имеет начало во времени, пророческое слово говорит: «сиди» (Пс. 109, 1), — являя таким образом свойственную плоти способность сидеть и пребывать, а с помощью образа седалища — величие чести. Воспринятая ведь Господом от нас плоть благодаря соединению с Божеством и освятилась, и сидения по правую руку от Бога Отца удостоилась»
О.Г.Ульянов
http://www.icon-art.info/book_contents.php?book_id=26


Далее О.Г, Ульянов продолжает: "Таким образом, согласно трактовке Иоанна-Иоасафа Кантакузина, правый (от зрителя) ангел Святой Троицы идентифицируется со Спасителем."

  ЛР, 2012г. Таким образом, О.Ульянов рассматривает среднего Ангела как образ  Св. Духа, а левого (от нас) - как образ Отца. Однако ему не удалось доказать, что такая трактовка принадлежит Кантакузину, хотя его аргументы заслуживают серьезного внимания.

   Мы все же полагаем, что наши аргументы по поводу Троицы Рублева, доказывающие иное расположение персонажей, следует перенести также на те иконы, которые послужили для Рублева прототипом изображения Св.Троицы. Принесенный митр.Киприаном на Русь новый способ изображения, несомненно, сопровождался соответствующим толкованием, которое скорее всего, было сохранено как Рублевым, так и до него автором иконы "Архангел Михаил с деяниями".
   Отметим, что митр. Киприан был лично знаком с Сергием, руководил работой над иконой "Арх. Михаил", Андрей Рублев был при нем "митрополичьим иконником".
  Увеличенный размер левого (от нас) ангела можно рассматривать как способ подчеркнуть особую роль в грядущую эпоху князя Михаила, как человека, служащего высшим образом Третьего Лица Св.Троицы. 
  Если это рассуждение верно, то  надо признать, что преп. Сергий, а затем авторы русских икон  "Троица" и "Архангел Михаил с деяниями" лишь углубили  новое откровение о Троице, восходящее к Кантакузину, Паламе и Филифею!  
 
i81725.jpg
                                                 
Троица. Коптская икона 6 в.
   
i81726.jpg
                           
Гостеприимство Авраама. Мозаика 
532-547 гг. Церковь Сан-Витале, Равенна.
 
i81727.jpg
               
Гостеприимство Авраама.  Мозаика 532-547 гг.  Церковь Сан-Витале,  Равенна. Деталь.
                                       
i81728.jpg
                                           
Крылатые монахи. Страшный Суд. Новгород 15 в. Фрагмент.
                       
i81729.jpg
                                             
Иоанн Предтеча - Ангел пустыни.
 
i81730.jpg
                                   
Троица Зырянская, нач. 14 в.  Предполагаемый автор: преп. Стефан Пермский.
                               
i81731.jpg
                                                     
Троица Зырянская.Фрагмент.
             
  Н. А. Демина ... только указывает, что «нимбы всех трех ангелов отмечены перекрестиями с обычными греческими буквами, обозначающими Христа. В руках ангелов свитки, и, кроме того, на фоне возле них киноварные надписи на зырянском языке: у левого (от зрителя) “и Пи”, то есть “и Сын”, у правого (от зрителя), “и Пылтос”, то есть “и Дух”, надпись у среднего до реставрации читалась «Аи», то есть “Отец»...”». 
  Вывод исследовательницы: «Расположение ангелов Зырянской Троицы очень близко к Троице Рублева, и, вероятно, значение их одинаково».
                         
i81732.jpg
                   
Авраам, Иссак, Иаков в раю. 
Андрей Рублев и Даниил Черный.  
Фреска 14 в. Владимир, Успенский собор
.
                                 
i81733.jpg
                                                   
Сошествие во ад. Нач.15 в.  Псковская школа.
 
 
i81734.jpg  Абрис «палат Авраама» – зрительная реминисценция другого иконного изображения – таблички креста с надписью Пилата: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (От Иоанна. 19; 19). Монограмма IНЦИ и является колоннами рублевского храма.
  Мы ясно различаем лишь две буквы: левая от зрителя колонна  – «I», а справа комбинация из колонны и колонки дают «Н».
  Буква «Ц» появляется как синтез «I» и «Н». Недаром нижний штрих горизонтальной перекладины «Н», если его мысленно продолжить, составит касательную к окружности венца. Верхняя часть этой окружности и соединяет две первые буквы монограммы в третью.
   Последняя буква монограммы – «И восьмеричное». В это время «Н» и «И» становились уже столь неразличимы в своих написаниях, что обычное для устава «И» с горизонтальной перекладиной было и в частичных лигатурах очень удобно для объединения его с «Н». Этим и воспользовался Андрей Рублев.
   Сейчас, когда реставраторы «перемыли» этот фрагмент, видны поиски иконописца – две или три его предварительные попытки найти оптимальное положение горизонтали, при котором не разрушалось бы ни «Н», ни «Ц». И в конце концов Рублев его нашел.

http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
                             
i81735.jpg
                                               
Поклонение Кресту. Нач. 12 в.
В основании - голова Адама.
 

 

 

Источник: http://www.regels.org/Rublev-Trinity-.htm

 

i48793.gif

 

P.S. Подбор материала и инициатива его размещения - С.Д. Лебедев.

  • Upvote 1
Link to comment
Share on other sites

Регельсон Л.Л. Архангел Михаил и рублёвская "Троица"

 

                                                                                                                 
 
i80786.jpg
                                                                                                   
                             
 
         
                               
Из цикла "Пророчества древнерусских икон". Л.Р.
                                                                                                   
Архангел МИХАИЛ и рублевская Троица.
 
 
             
       
 
 
       
i0036.png   
Героическая борьба с Ордой привела к усилению на Руси культа архангела Михаила. Эта борьба переживалась в апокалиптическом контексте всемирной битвы добра со злом. Сергий Радонежский, воодушевляя народ и князей на великий подвиг, призывал русских людей к единению «во образ святой Троицы». Посылая с войском Дмитрия Донского монахов –  воинов Пересвета и Ослябю, Сергий давал понять, что духовная молитвенная война монахов против «духов злобы» – явление того же порядка, что сражение с нечестивыми «содомлянами», как в то время на Руси именовали ордынцев. «Сказание о Куликовской битве» повествует о том, что Дмитрий Донской был «смирен человек и образ носил смиренномудрия», тогда как Мамай пошел на Русь «разгордев» по «наущению дьявола», «како разорить православную веру». «Сказание о Мамаевом побоище» сравнивает нашествие Мамая со взятием Иерусалима Навуходоносором и сообщает, что перед началом похода Дмитрий с братом «поиде в церковь небесного воеводы архистратига Михаила и бьет челом святому образу его». Летопись «О побоище на Дону» утверждает, что полк святых мучеников и ангелов помогал русским воинам и во главе его: «воевода священного полка небесных вой архистратиг Михаил».

  На фоне всех этих событий оказывается не случайным появление знаменитой иконы «Архангел Михаил с деяниями», находящейся в Архангельском соборе Московского Кремля.  Ее богословское содержание нам и предстоит осмыслить.

  Решающую роль в передаче исихастских традиций и в особенности тринитарных откровений поздней Византии сыграл митр. Киприан, келейник Патриарха Филофея, которого тот в 1375 г. назначил митрополитом "киевским, русским и литовским".

  Митр. Киприан был лично знаком с Сергием, впоследствии руководил работой над иконой "Арх. Михаил с деяниями", известно также, что Андрей Рублев был при нем одним из "митрополичьих иконников". 

   Специалисты оценивают эту икону чрезвычайно высоко.

«Гениальный мастер, создававший эту икону,– пишет К.Г.Тихомирова, – предстоит не учеником, подражателем или последователем: перед нами соратник и собеседник Сергия Радонежского, Феофана Грека, Андрея Рублева. Так же, как и они, этот великий мастер закладывал краеугольные камни русской национальной культуры».

   Как сообщает «Степенная книга», заказчицей иконы была вдова Дмитрия Донского Евдокия, в иночестве Ефросинья, имевшая «видение» архангела Михаила и пожелавшая воплотить это видение в иконе. По преданию, она в результате видения потеряла дар речи и жестами пыталась объяснить иконописцу, что он должен изобразить. Только с третьей попытки ему удалось выполнить задание, и тогда к Ефросинье вернулась способность говорить.   

   Икона имеет ряд характерных особенностей, одна из которых: поднятый меч, придающий изображению напряженный, воинственный, апокалиптический характер. Всякому отклонению от установившегося канона в иконографии всегда придавался особый, исключительный смысл. «Поднятие» Михаилом веками опущенного меча как бы свидетельствовало: исполнились сроки. Восстает «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Дан.12:1).

  Абсолютно уникален резной по левкасу золотой фон средней части иконы («средника»).

«Орнамент, видимо, здесь имеет определенный смысл, – пишет К. Г. Тихомирова. –  Истолкование этого замысла: предмет размышления для многих будущих исследователей».

   Тихомирова усматривает связь орнамента (стебли с листьями) с земным раем, из которого были изгнаны Адам и Ева. Однако для той эпохи духовной жизни Руси актуальной была не тема «изгнания из рая», но тема «возвращения в рай».  

  С этой точки зрения лиственный орнамент средника есть прямой символ «тысячелетнего царства» (Откр. Гл. 20)  и Михаил выступает здесь как царь и защитник земного рая от сил зла: ему предстоит пасти народы «жезлом железным» (Откр.12:5), который он держит в левой руке. Он уже не изгоняет человека из рая, но с битвой ведет его в «землю обетованную».                             
                                                           
      
  В связи с этой основной идеей относительно смысла иконы может быть истолковано и содержание 18 клейм, изображающих «деяния» Михаила. Сам по себе подбор деяний не имеет аналогов ни в предшествующей иконографии, ни в летописных сказаниях о Михаиле. Рассмотрим содержание этих клейм. Содержание главного по своему положению клейма 1 расмотрим позднее, и начнем сразу со следующего.

  КЛЕЙМО 2:
А
нгельский собор (в центральном круге Иисус Христос). Cодержит, по общему мнению исследователей, указание на отпадение Сатаны. Как понимал иконописец этот важнейший для апокалиптического сознания вопрос? Когда и в связи с чем пал Сатана?

  В книгах Ветхого Завета он упоминается четыре раза (1Пар.21:1; Иов.1:6; Зах.3:1;Зах.3:2). Во всех этих эпизодах он играет специфическую роль сомневающегося и испытующего ангела, но из этих текстов нельзя сделать вывод, что он уже отпал от престола Божия. В книге Иова говорится, что среди "сыновей Божиих" пришел и Сатана!

Даже эпизод испытания («искушения») Иисуса сатаной в пустыне (Мф. 4:1-11; Лк.4:1-13)  заканчивается призывом Иисуса: «гряди по мне, сатано» (Мф.4:10; Лк.4:8), т. е. «следуй за мной, сатана». Мы привели церковно-славянский текст, соответствующий греческому; в синодальном же русском переводе XIX века, следующем в этом месте латинскому варианту Библии, сказано другое: «отойди от меня, сатана». Здесь налицо предвзятость автора латинского (и следующим ему) переводов, которые рассматривали сатану как окончательно павшего духа. К такому духу обращение Иисуса: «следуй за мной», вряд ли уместно. Однако, согласно тексту Писания, падение сатаны происходит поэтапно. Момент первого падения  обозначен совершенно четко. После возвращения семидесяти учеников с «пробной» проповеди, Иисус говорит им:
  «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» Лк.10:18

  И сразу после этого Он возвещает молитву «Отче наш», которая заканчивается словами: «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Лк.11:4). Отпав от престола Божия, Сатана остается, однако, «князем мира  сего» (Ин.12:31; 14:30; 16:11); «князем, господствующим в воздухе» (Еф.2:2), т. е. сохраняет свободу действий и даже господствующее в мире положение. Следующий этап падения (на этот раз, действительно, «низвержение») Сатаны изображен в Откровении Иоанна: 

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».     Откр.12:7-9.                                                                                                  
  
Несомненно, иконописец имел в виду именно этот текст, единственный, в котором прямо говорится о роли Михаила в борьбе с Сатаной.   

                                            
     КЛЕЙМО 4:
Б
иблейский сюжет: явление архангела Михаила пророку Даниилу. Пророку показаны четыре мировых царства в образе четырех зверей, один из которых изображает царство Антихриста, объединяющее все предыдущие. У зверей из-под лап вырываются языки пламени, так как они обречены «на сожжение огню» (7:11). Даниил смотрит на зверей, тогда как Михаил смотрит на сцену в клейме 3, чем иконописец указывает на прямую связь этих двух сюжетов.

   КЛЕЙМО 3:
С
вязывает сюжеты клейм 2 и 4. Сатана, низверженный Михаилом на землю, устанавливает на земле царство Антихриста:
«Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр.12:12).
Здание в левой части клейма изображает иерусалимский храм, в котором воцарилась «мерзость запустения», т. е. апокалиптический Зверь – Антихрист. Иконописец изобразил сцену казни жителей Иерусалима (Иез.9:1-11), истолковывая это пророчество Иезекииля как наказание за поклонение Антихристу, Упавшие люди здесь также  охвачены пламенем. Чрезвычайно важно, что меч, который держит Михаил в среднике, направлен точно  в этот иерусалимский  храм.                                                              
   КЛЕЙМО 5:
«Спор с Сатаной о Моисеевом теле» (Иуд.1:9). Как объясняется в акафисте Михаилу Архангелу, он ведет этот спор с целью воспрепятствовать сынам Израиля установить поклонение Моисееву телу. В апокалиптическом контексте иконы этот сюжет может указывать на «обетованную землю», в которую, согласно  Библии, Моисей так и не вошел. В ряде сказаний  развивалась тема о личном водительстве Моисея архангелом  Михаилом. Откровение Иоанна упоминает имя Моисея:  победившие зверя «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Откр.15:2-3). В связи с этим могло возникнуть  представление, что Моисей, в числе ряда других  ветхозаветных праведников, воскресших вместе с Иисусом (Мф.27:52), должен вслед за Михаилом войти в новую  «обетованную землю» – в тысячелетнее царство.

   КЛЕЙМО 14 :
Всемирный потоп. В центре – Ноев  ковчег, вокруг – тонущие люди и звери; косые линии означают потоки воды с неба. Помещая этот сюжет в число деяний архангела Михаила, иконописец высказывает распространенное в апокрифах представление о Михаиле как о «повелителе вод», в связи со знаменитым «чудом в Хонах». Всемирный потоп ставится в параллель со Страшным  судом: 
  «Тогдашний мир погиб, быв потоплен водою… а нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда»    2 Петр. 3:6-7.

  В этом сюжете можно также видеть намек на тексты Откровения о «звере, выходящем из моря» (13:1).

  Поскольку Сатана отождествлен с «драконом», низверженным с неба, то необходимо было  предположить наличие какого-то другого павшего духа, заключенного в «бездну» в древние времена. В сказаниях этот дух упоминается неоднократно под именами: «владыка  ада», «глубинный змей», «князь преисподней» и др. Иногда приводится «диалог» и даже спор Сатаны с владыкой ада. Иконописец, связывая всемирный потоп с деяниями Михаила, показывает, что Михаил, которому предстоит битва с небесным драконом, в древности, во времена  потопа, уже победил зверя, выходящего из бездны».

Теперь, не стремясь к соблюдению последовательности, рассмотрим нижний ряд клейм.

  КЛЕЙМО 15:
Царь Навуходоносора с предстоящими людьми: прообраз Антихриста и поклоняющихся ему. Михаил сверху направил на него свое копье. Ноги нечестивого царя висят в воздухе без опоры, что означает неустойчивость и скорое падение.

    КЛЕЙМО 16:
Явление Михаила Александру Македонскому, который изображен в двух положениях: сначала лежащим, а потом, при виде ангела, в ужасе павшим на колени. Этот эпизод описан в «Повести временных лет» под 11 февраля 1110 года, где приведены рассуждения летописца об ангелах. Александр после победы над персидским царем Дарием собирался разгромить союзный с ним Иерусалим. Ангел запрещает ему это, угрожая смертью. Александр Македонский в толкованиях часто отождествлялся с «царем Греции», игравшим важную роль в апокалиптических  пророчествах Даниила.   
              
    КЛЕЙМО 17:
  П
окаяние царя Давида, возжелавшего Вирсавию и пославшего на верную смерть ее мужа.  Слева – пророк Нафан, обличающий Давида, справа – Михаил. После покаяния Давид был прощен и родил от Вирсавии Соломона. Давид рассматривался как носитель мессианских обетований и прообраз Иисуса Христа. Давид составил план Иерусалимского храма, построить который смог лишь его сын Соломон.  

   КЛЕЙМО 18:
  «Чудо архангела Михаила в Хонах». Напомним, что угловые клейма в житийных иконах  посвящаются деяниям, которые иконописец считает самыми важными.

  Город Хоны построен на месте г. Колоссы, разрушенного землетрясением в 60 г. н.э. Согласно преданию, здесь, на месте победы Михаила над огромным змием, открылся целительный источник и была построена часовня во имя архангела. Исследователи связывают культ Михаила в Хонах с культом Гермеса, устроителя космоса, знающего также тайны загробного мира. Как повествуют различные сказания, «нечестивые эллины» устроили плотину возле горы, разделявшей две реки и, набрав воды, спустили ее на источник и часовню. По молитве священника Архипа, явился архангел Михаил и, ударив копьем о землю, открыл расщелину, в которую ушла вода. 

  В контексте Апокалипсиса это чудо имеет параллель с событием, описанным в главе 12 Откровения. После того как Михаил низвергает дракона на землю, тот начинает 
«преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола, которому надлежит пасти  народы жезлом железным»     Откр.12:13.
  
  Далее говорится, как земля разверзлась и поглотила воду (то же, что произошло в Хонах): 
«И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей».                 Откр.12: 15-16.

     КЛЕЙМО 6: Сон Иакова, видевшего лестницу высотой до неба. Ангел, сходя с лестницы, благословляет землю. Здесь звучит тема земли обетованной – Господь с неба говорит Иакову: 
  «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему... и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные».              Быт. 28: 13-14.

КЛЕЙМО 8: Архистратиг Михаил является предводителю израильского войска Иисусу Навину, обещая ему победу в борьбе за обетованную землю.
          
  КЛЕЙМО 10:  Михаил является Пахомию Великому – основателю общежительного монашества в Византии. Здесь прямая параллель с Сергием Радонежским (икона написана до его канонизации) –  намек на неоднократные явления ему архангела Михаила.

  КЛЕЙМО 12:
  Разрушение Содома, совершенное двумя ангелами, сопровождавшими Сына Божия при визите к Аврааму и Сарре. Иконописец, который считает, что один из этих ангелов – Михаил, дает понять, что так же будет разрушено царство Антихриста.
      
  КЛЕЙМО 7:
«Три отрока в пещи огненной», брошенные туда Навуходоносором, за верность своему Богу. Огонь не причинил им вреда, при этом среди них в огне появляется Михаил, спасающий их от гибели.

  КЛЕЙМО  9:
  Изведение Михаилом апостола Петра из темницы (Деян.12:3-11) – надежда на сохранение церкви в лице ее главы Петра от козней и преследований Антихриста. Возможно, здесь намек на евангельский текст о «последних временах»: 
«Возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в... темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое... и волос с головы вашей не пропадет».        Лк.21:12-18.                                                         
  КЛЕЙМО 11: 
  Борьба Иакова с архангелом Михаилом.
«Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» – говорит ему Иаков. Ангел в конце концов благословляет его:  «Ты боролся с Богом, и человеков одолевать  будешь»» (Быт. 32:24-32).

  КЛЕЙМО 13:
Архангел Михаил истребляет войско ассирийского царя Сеннахирима, окружившего Иерусалим (1 Цар.19:35). Здесь – прообраз апокалиптической битвы с воинством Антихриста, в которой Михаил участвует вместе с Иисусом (Откр.19:17-20).

Наконец, рассмотрим главное клеймо, определяющее основную богословскую идею иконы.

  КЛЕЙМО 1:
  Изображенная здесь Св.Троица в отношении общей композиции и цветовой символики напоминает «Троицу» Андрея Рублева (евхаристическая чаша находилась на утерянной части красочного слоя). Мы здесь видим еще один, наряду с «Зырянской Троицей», прототип рублевской иконы. То, что это прототип, а не подражание, видно уже из того, что некоторые композиционные открытия Рублева (например, круговая структура и структура чаши) в этом клейме не использованы.

  Более ранняя датировка «Архангела Михаила» вытекает и из других соображений и признается большинством искусствоведов. Фигура по левую руку от центральной облачена, как и у Рублева, в зеленый гиматий – признак ангельской природы. 

  Главное композиционное различие двух икон – положение голов участников трапезы: на рублевской иконе лица обращены на сидящего справа от нас, здесь же – на сидящего слева. Заметим, что такое положение головы средней фигуры, как на этом клейме, не имеет прецедентов в иконографии св. Троицы. Символика жестов – такая же, как у Рублева: повелевающий или «предлагающий» жест руки принадлежит левому собеседнику, тогда как  жест окончательного  согласия – правому. В обоих случаях центральный персонаж выполняет роль как бы «передатчика» изначального импульса. Сравнивая эти два варианта иконы, мы можем усмотреть здесь намек на раскрытие каких-то глубочайших тайн Святой Троицы,  ритма ее внутренней жизни, структуры внутритройческих отношений. Но, как мы уже установили в предыдущей статье, саму Троицу изобразить в принципе невозможно, так что в иконе мы созерцаем динамику внутрибожественной жизни, спроецированную на тварный образ Св.Троицы в виде трех человек, высших по рангу в человеческом роде.

  В данном клейме выделенной фигурой (головы двух других наклонены именно к нему) является тот загадочный персонаж, личность которого мы пока не смогли отождествить. Мы знаем только то, что он по своему человеческому естеству должен быть «равночестен» Иисусу и Адаму (разумеется, по Своей божественной природе Иисус бесконечно превосходит того и другого). Но вспомним, где находится это изображение! Это верхнее левое клеймо большой иконы, по своему положению служащее раскрытию смысла всей иконы в целом. А поскольку это есть икона Архангела Михаила, следовательно, правый собеседник есть… Михаил! Но ведь мы же установили, что за столом рядом с Иисусом и Адамом сидит человек, тогда как на средней части иконы, как будто, изображен Ангел. Так кто же здесь все таки изображен: ангел Михаил или человек Михаил?

Ответ звучит неожиданно и парадоксально: то и другое одновременно – и ангел, и человек. Можно сказать, что это ангел, который, оставаясь ангелом, становится также и человеком, подобно тому как в Иисусе Христе Бог, оставаясь Богом, стал также и полноценным, совершенным человеком. Иными  словами, икона «Архангел Михаил с деяниями» содержит в себе пророческое откровение о грядущем «вочеловечении» Архангела Михаила, подобно вочеловечению Бога в Иисусе Христе.

  И принадлежит это откровение, безусловно, преподобному Сергию Радонежскому. В «Житии» Сергия Радонежского, написанном Епифанием, приводится эпизод, описыващий «особые отношения» Сергия с архангелом Михаилом. Согласно Епифанию, когда Сергий служил литургию с братом своим Стефаном и племянником Феодором, стоявшие в церкви ученики Сергия Исаакий Молчальник и Макарий увидели четвертого (сослужащего с Сергием) мужа, одетого в светлую, блистающую одежду. Они поняли, что видели  ангела, и Сергий подтвердил это: 
«Его же видеста ангел господень есть и не токмо ныне днесь, но и всегда посещением Божиим служащу ми недостойному с ним».

  Эта особая связь преп. Сергия с арх. Михаилом отражена в иконе, написанной вскоре после канонизации Сергия, имевшей место 5 июля 1422 года. Здесь Сергий предстоит перед Богородицей, сидящей на троне, а сверху слева в круге изображен благословляющий Архангел Михаил: сюжет, единственный в своем роде. 

  В предыдущей статье ("Кто изображен на иконе Рублева "Троица?") мы высказали гипотезу, что средняя фигура на этой иконе изображает, по замыслу Андрея Рублева, воскресшего Адама, праотца человеческого рода. По правую руку от него – Иисус Христос. Адам является «тварным» образом Бога-Отца, человек Иисус – тварным образом Бога-Сына (т. е. образом самого себя как Бога). Теперь мы можем восполнить картину, приняв, что в понимании духовных наследников Сергия Радонежского, тварным образом третьего лица Св. Троицы – Святого Духа, должен стать грядущий князь Михаил.


Дополнительные аргументы в пользу гипотезы о вочеловечении архангела  Михаила.

  а. На рублевской «Троице» фигура по левую руку от Адама облачена в гиматий зеленого цвета. Известно, что в символическом языке древней иконописи: 
«большая или меньшая близость к бесплотному (т. е. ангельскому: Л. Р.) миру обозначается зеленью» (В.П. Соколов. Язык древнерусской иконописи. Казань 1916. С. 7).

  Голубой цвет хитона, который мы ранее истолковали как символ «нового человечества во Христе», раскрывает мысль иконописца о том, что, становясь человеком и получив тем самым возможность причаститься «телу и крови» Иисуса Христа, архангел Михаил принимает и природу Иисуса как «нового Адама», «нового человека».

  Мы не находим в иконе каких-либо символических указаний на образ или способ вочеловечения архангела Михаила, кроме того, что происхождение человека Михаила по своему характеру ближе к рождению Иисуса, чем к сотворению Адама. Положение ног у боковых фигур на иконе указывает на то, что Иисус и Михаил как бы «сходят с неба», тогда как Адам «вырастает из земли» – его ноги скрыты. 

б. Гора, изображенная на иконе, обычно толкуется как символ «восхищения духа», отшельничества, монашества, которое часто именовалось «ангельским служением». Можно предположить, что в данном случае гора напоминает о «чуде архангела Михаила в Хонех» – одном из самых распространенных на Руси иконографических сюжетов.

  в. Два сотрапезника ведут беседу между собой, а их персты направлены в сторону третьего. Символика жестов на иконе позволяет сделать вывод, что третий участник трапезы является как бы завершителем мысли, идущей от двух первых.

  «Он приемлет эту мысль, и она в нем завершает свой круг, – заключает архиепископ Сергий Голубцов, – знак ее принятия он опускает правую руку на стол... Он полон созерцания принятой мысли, он погружен в нее всецело».

  Как здесь, так и на иконе Рублева это означает: Иисус повелевает, Адам соглашается, Михаил выражает готовность исполнить повеление. В чем заключается это повеление? Да именно в этом: «сойти с неба», «стать человеком», вместе с Иисусом победить Антихриста и возглавить Тысячелетнее Царство.

  г. Архангел Михаил, ставший человеком, может быть отождествлен с «другим Утешителем» (Ин.14:16), «Духом Святым» (Ин.14:26), «Духом истины» (Ин.14:13), которого Иисус обещает прислать вместо себя. Обетование Иисуса носит апокалиптический характер: 
«И Он, придя, обличит мир о грехе, что не веруют в Меня; ...о суде же, что князь мира сего осужден».   Ин.16:8-11.  
       
  Толкование этих текстов как обещания особого ипостасного «пришествия» Третьего Лица Св.Троицы противоречит сути тринитарного догмата. Это означало бы разделение действий Ипостасей триединого божества (если отдельно приходит "Второе Лицо", а потом отдельно – "Третье"), тогда как, согласно догмату, их природа едина, а следовательно, едины и воля и действие. Что же касается Иисуса Христа, то, согласно Писанию: 
«В Нем пребывает вся полнота божества телесно»       Кол.2:9

  Т.е. в акте воплощения и вочеловечения Бога в Иисусе Христе свойства и действия Лиц Св.Троицы не разделены: можно сказать, что в Нем вочеловечилась Св.Троица в целом.

  Излияние божественных энергий на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. Гл.2) также было бы трудно истолковать как ипостасное пришествие св. Духа, тем более что сам Иисус говорит об этом событии (Деян.1:1-8), не связывая его со своим обетованием об Утешителе.

  Наконец, предположение о божественной природе Утешителя совершенно несовместимо с тем, что говорит о Нем Иисус: 
  «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам»      Ин.16: 13-14.                                          

«Не от Себя будет говорить», «будет говорить, что услышит», «от Моего возьмет»: так можно сказать только о сотворенном существе. Все естественно становится на свои места,  если под Утешителем понимается определенный человек, как тварный образ Третьего Лица Св.Троицы. 

  д. Давно замечено, что библейское благословение праотца Иакова двенадцати сыновьям содержит не одно, но два пророчества о грядущем мессии! Колену Иуды обещано, что из него произойдет «Примиритель, и Ему покорность народов»      Быт.49:10.

  Евангелия относят это пророчество к Иисусу (Мф.2:6; Ин.1:45), и в этом согласны все святоотеческие толкования. Но в таком случае средневекового богослова должен был озадачить вопрос: кто же имеется в виду в благословении Иакова колену Иосифа? Многие толкователи отмечают необычное для Библии космическое звучание этого пророчества: 
«Оттуда Пастырь и твердыня Израилев, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны лежащей долу, благословениями сосцов и утробы»       Быт. 49:24-25.

Отнесение этого пророчества к Михаилу – второму, или «младшему» Мессии, верному служителю Иисуса Христа, разрешает это противоречие.

е. Известно, что эпоха, в которую творил Андрей Рублев, была проникнута апокалиптическими настроениями. В 1492 году по византийскому календарю истекало 7000 лет от «сотворения мира», и верующие задолго готовились к этой дате, видя в ней конец мировой истории. «Пасхалия» (расписание дат празднования Пасхи) дальше этого года не составлялась. В некоторых пасхалиях помещались особые комментарии: так, под 6978 г. (1470 г.) встречается пророчество о константинопольском («царьградском») «царе Михаиле», под 6997 – о воцарении Антихриста в Иерусалиме и явлении пророков Илии и Еноха.

Летописец Епифаний Премудрый сообщает, что Стефан Пермский (конец XIV века), отправляясь на проповедь к язычникам-зырянам, мотивировал это стремлением не дать им погибнуть «в последние дни, во скончании лет, в остаточные времена, на исходе седьмой тысячи лет». Ввиду особой духовной близости Стефана и Сергия Радонежского можно не сомневаться в том, что они оба разделяли общее воззрение своей эпохи. Это неизбежно приводило к тому, что толкование пророчеств о последних временах было в центре внимания круга церковных деятелей (к их числу относился и Андрей Рублев), находившихся в русле духовного влияния Сергия Радонежского. Однако это не было ожидание гибели и «конца света»: напротив, готовились к светлой эпохе «царства Божия на земле» – именно для этого воевали с "неверными", проповедывали язычникам, укрепляли устои русского государства и воздвигали дивные храмы.
    
  Ожидание скорого явления архангела Михаила в качестве человека позволяет истолковать многие библейские пророчества, из которых отметим важнейшие:

а. Пророчество Откровения Иоанна о «жене, облеченной в солнце», которая «имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения... И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным»          Откр.12:2-5.
                                                 
Здесь можно было видеть указание на царское и воинское служение Михаила, а в следующих строках; «и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Откр.12:5) – указание на его ангельское происхождение. То, что речь идет скорее всего о Михаиле, вытекало из дальнейшего текста, где он прямо назван по имени, в качестве ангела, воюющего с драконом (Откр.12:7).

б. Пророчество главы 20 Откровения Иоанна о так называемом «тысячелетнем царстве», которое начинается словами: 
  «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет...».               Откр.20:1-2.

   Далее говорится о тех, которые были «обезглавлены» за отказ поклониться «зверю» (т. е. Антихристу): 
  «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (20:4).

  После окончания «тысячи лет» сатана освобождается, поднимает последний мятеж народов «Гога и Магога», которые уничтожаются «огнем с неба от Бога» (20:9), после чего наступает всеобщее воскресение и Страшный Суд (20:11-15).

  Самое трудное здесь для средневековых толкователей – дважды упоминающийся в этой главе «Христос». Понимание царя тысячелетнего царства как царства Иисуса вступало в противоречие с Никео-Цареградским символом веры, где о Сыне Божием сказано: «царствию же Его не будет конца». Трудность снимается, если под этим царем подразумевается Михаил. «Христос» (евр. Машиах), не есть собственное имя, это слово означает «Помазанник», т.е. может быть применено к любому земному царю, имеющему от Бога помазание на власть. Такое понимание термина подтверждается тем, что, как отмечает Тишендорф, в древнейших греческих списках Откровения слово «христос» употреблено без грамматического члена, который ставился перед именами собственными (на  русском это равносильно написанию с маленькой буквы).
  
i0037.jpgв. Возможность истолкования важнейшего пророчества книги Даниила: 
«С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины... И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет... И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения...».                                          Дан.9: 25-27.

   По единодушному толкованию древних отцов церкви, «мерзость запустения» означает Антихриста, восседающего в восстановленном иерусалимском храме. Но и в этом пророчестве понимание «Христа» именно как евангельского Иисуса Христа приводило к полной путанице эпох и событий. Если же под Христом здесь иметь в виду Михаила, то все переносится в будущее, и можно понять слова о его смерти в результате восстания Сатаны в конце «тысячелетнего царства».

  То, что у Даниила все эти события занимают «семьдесят седмин», т. е. 490 лет, означало, что «тысяча лет» у Иоанна – лишь условное название одного «дня Божия», ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет.3:8; Пс.89:5). У Даниила же можно  усмотреть более «точное» указание длительности этого «царства Божия на земле».

  Буквальное толкование 20 главы Откровения как пророчества о земном, хотя и благодатно одухотворенном царстве, разделяли такие авторитетные учителя церкви II-III вв., как Поликарп Смирнский, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский. У некоторых из них встречается указание на длительность этого царства, соответствующее пророчеству Даниила. Установлено, что писания Ипполита и Мефодия входили в круг чтения русских книжников XIV-XV веков.

  Важным подтверждением того, что подобные толкования имели место в окружении Сергия Радонежского, является указание летописи на «заклятие», по словам Сергия, запрещающее дьяволу губить православную Русь в течение 500 лет! Окончание действия этого заклятия может означать наступление апокалиптических времен: т.е. преп.Сергий в такой форме выразил пророчество о том, когда именно эти времена придут. Нетрудно посчитать, что 500 лет после окончания жизни Сергия истекают в конце ХIХ века! 

г. Пророчества Даниила о Михаиле. Явившийся Даниилу «муж в льняной одежде», по описанию напоминающий Иисуса Христа в Откровении Иоанна, рассказывает о своей борьбе против «князя царства Персидского» (речь идет, скорее всего, о Сатане). Он дважды упоминает Михаила, очевидно, как Архангела, Архистратига небесных сил: 
«Вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне».      Дан.10:13.
«Нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».         Дан.10: 21.


  После подробного описания Антихриста и многочисленных войн, которые тот будет вести, Михаил упоминается снова, на этот раз скорее как человек: 
«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего».        Дан.12:1                                                       
                                 
  д. Собор трех равночестных лиц: Адам - Иисус - Михаил, находится в типологической параллели с собором трех лиц «меньшего ранга»: Авраам -  Исаак - Иаков, послужившим Рублеву, как мы показали в предыдущей статье, первым, предварительным иконографическим образом Св.Троицы. Авраам, «отец верующих» – в прямой параллели с Адамом, «отцом человеческого рода»; Исаак, который выразил своему отцу готовность быть принесенным в жертву, – библейский прообраз Иисуса. Основная типологическая черта Иакова – то, что он является родоначальником двенадцати колен Израиля. Откровение Иоанна описывает «Ангела, восходящего от востока солнца» (7:2), который должен «положить печати на челах рабов Бога» (7:3). «Запечатленные» 144 тысячи разделяются на 12 колен Нового Израиля (7:4-8):  «Ветхий Израиль» был «избранным народом» среди потомков Адама, тогда как «Новый Израиль» Апокалипсиса собран из числа христиан, членов «Христова тела». Если под «ангелом с печатью» иконописец понимал Михаила, то параллель Михаил – Иаков получала надежное библейское обоснование.

е. Своего рода предчувствие или «пророчество» о вочеловечении Михаила содержится в многочисленных иконах и сказаниях, посвященных св. Георгию Победоносцу, подвиги которого в значительной степени повторяют деяния архангела Михаила. Это касается прежде всего главного подвига – победы над драконом. Имеется ряд икон, на которых Михаил участвует в этой борьбе вместе с Георгием: держит древко копья вместе с Георгием или надевает ему шлем или корону.

    Примечательная особенность одной из таких икон (Москва, XV в.),  придающая ей  апокалиптический смысл: белая перевязь Георгия – устойчивый иконографический признак пророка Даниила!

ж. Буквальному пониманию пророчества 20 главы Откровения должна была способствовать вера в существование «земного рая», которую разделяли русские богословы XIV-XV веков. Так, последователь св.Григория Паламы новгородский епископ Василий Калика отстаивает этот тезис в послании 1347 года к епископу тверскому Феодору Доброму. Известен литературный памятник XV века, в котором противники учения о чувственном рае обвиняются в приверженности взглядам Оригена, осужденным церковью. Текст памятника утверждает, что рай во всей своей реальности существует где-то на земле и что «сущи иже ныне в рай во плоть снедают плода райского и не стареются».

  Существовало сказание об отшельнике Макарии Римском, жившем «за 20 поприщ от земного рая». Как показывает В.А.Плугин, изображение Макария возле рая на фреске Страшного Суда Владимирского Успенского собора (1408 г.) скорее всего означало защиту тезиса о земном рае Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Но тему «земного  рая» и ее отражения в древнерусской иконографии мы более подробно рассмотрим в одной из последующих статей.

  Икона “Троица” Андрея Рублева в совокупности с иконой “Архангел Михаил с деяниями”  раскрывает глубинный пророческий замысел Сергия Радонежского и близких к нему выдающихся деятелей эпохи: Дмитрия Донского, Алексея Московского, Стефана Пермского, митрополита Киприана и других. Собирая русских людей воедино, показывая путь преодоления индивидуализма и гордыни, созидая соборную душу русского народа, они в то же время учили, что соборная любовь, творимая во взаимном смирении и кротости, обращается грозной и необоримой силой против тиранической власти зла. Эти глубинные основы русского народного характера в дальнейшем не раз проявляли себя в решающих испытаниях исторической судьбы России. 

Автор: Л.Л.Лебедев (Лев Регельсон)
Наука и Религия 1988 г. №12.               
    
                                                                          КОНЕЦ



  Дополнение 2007 г.:

   Игорь Хварцкия обратил мое внимание на важный текст, связанный с темой этой статьи. Речь идет о средневековом византийском пророчестве, опубликованном в брошюре:

  Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе.  Перевод с новогреческого (издание 1998 г.). Свято-Троицкая Сергиева лавра. М. 2006 г., стр. 69-72.

                                    ПРОРОЧЕСТВА ИМПЕРАТОРА ЛЬВА МУДРОГО

   Сын Василия I Македонянина Византийский император Лев VI Мудрый царствовал в 886-911 годах. Ему принадлежит ряд поэтических и нравоучительных текстов, в том числе пророческого характера, и среди них следующий:

  О многоглаголемом царе, обитающем на окраине Византия, убогом и избранном, знаменитом и безвестном. Истинный царь... изгнанный людьми из своего жилища... объявится при конце измаильтян... в третий час... Подобает ему открыться в сиянии света и знамениях. Сей будет призван от Ангела, имеющего образ человека-евнуха в белых ризах, который возглалголет в ухо ему, объятому сном:

"Восстани, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (см. Еф.5:14). Ибо Он призывает тебя пасти народ великий".

  И в другой раз речет: "Изыди, сокровенный, и не таись, ибо многие тебя ищут".

  А на третий раз вручит ему скрижали каменные с начертанием двух законов, из которых первый – "Отомсти и дай народу все потребное", второй  "Истреби нечестие, покарай огнем творящих дела содомские. Сверх того, иереев порочных из храма изгони, а достойных вновь на служение Богу поставь".

  Царь тот имеет особые знаки. На ногте правой ноги у него светлое пятно,  а на обеих лопатках пурпуровидное начертание креста (здесь и далее выделено мною  ЛР) ... имя же царя сего сокровенно в народах. И возложит Господь на главу ему руку Свою.

  В те дни люди будут претерпевать великую тесноту, и преклонят лица долу, и посыплют прахом главу, и возопиют ко Господу Богу неба и земли. Тогда услышит Господь молитву их, и обратит слух Свой к населяющим землю, и пошлет Архангела Своего в человеческом образе, и тот водворится на островах. И обретет святого Божия, дотоле невидимого и незнаемого. Потаенный и для всех безвестный, ведомый лишь Господу и себе самому, будет он из удела княжеского и от рода царского... свят Богу. Сего откроет и помажет в конце дней Сам Бог.

Откроет же так. Три дря и три ночи будет являться вверху града звезда, и не из числа планет, но подобная являющейся на Рождество Спасово. И три дня будет звучать глас вестника, призывающий чаемого царя открыться. Тогда все, дивясь виду и громоподобному кличу вестника, в исступлении и страхе рекут в ответ, что сей искомый им неизвестен. Но вслед за тем как, воззрев на небо, возопят "Господи, помилуй!" и, пав ниц, со слезами скорби посыплют прахом главу, услышит Бог, призрит на них милостивым оком и ради оставшихся избранников Своих явит провозвещенного.

Откроется взору всех солнечная твердь в облаках, величиной подобная молотильному кругу на шесть волов, и снидет оттуда пурпуровидный крест, а на левой стороне его явится дуга, данная праотцам нашим в знамение завета. И указуя всеми чаемого избранника, прострется дуга сия чрез южный предел небесного круга, и нижний край ее  будет над местом, где обретается хижина истинного царя. Тогда народ, воздав славу Богу, устремится со светильниками и оливковыми ветвями к месту, означенному краем дуги, и, приняв с великой честью престарелого (м.б. "древнего"  Л.Р.) отпрыска царственного рода, пожелает хотя бы хитростью ввести его в великий Сион... И вестник во всеуслышание, но не являя себя, возглаголет с небес: "Угоден ли вам сей?"

  Люди же, бия себя в грудь и воздевая руки к небу, с плачем и стенанием рекут: "Ей, воистину угоден, Господи, ибо Ты даровал его нам!". И поклонившись царю, введут его в великий Сион. И когда тот помолится, отверзутся запечатленные врата... Все окрест сущие соберутся с великим  трепетом и, возведя его на возвышенное место, объявят царем и так среди ночи введут во дворец, сопутствуемого двумя Ангелами в облике мужей-белоризцев. Сии Ангелы в самые уши ему возглаголят, наставляя всякому делу, какое надлежит ему предпринять.

  (Далее текст Иосифа Ватопедского  Л.Р.)

  Это пророчество можно рассматривать как продолжение предыдущих (приведенных в этой брошюре  Л.Р.). Составленное совсем в другое время, оно более детально описывает и Божественное вмешательство в ход войны, и смятение человеческого рода. Согласно ему, богоизбранный царь выйдет не из недр погибающего общества, но, сокровенный до поры благим промышлением Божиим, будет явлен в свой час, и сему не должно дивиться, ибо Богу подобают преславные чудеса. По примеру народовождей и пророков древности он будет не только мудрым и искусным правителем, но и кладезем иных сверхъестественных дарований, без которых невозможно хоть на время преодолеть беспросветный хаос тех времен.

Этот призванный Богом муж придет не как обычный "князь" и даже не как один из древних пророков, но как прямой предтеча "Грядущего со славою судити живым и мертвым". Он придет с дерзновением, как посланец Владыки всех, чтобы возвестить повеление Божие, исполнить волю Его и покарать сынов лукавого, которые много веков терзали верных и, точно плевелы, подавляли пшеницу до самого дня жатвы.                                                                                                                                                                
                                                         Конец добавления 


______________________________________________________________
                                                                                                           
Архангел Михаил с деяниями. 1410-е гг. Москва,
Архангельский собор Кремля.
   
 
                   
 
 
 
                                       
i0040.jpg
                                           
Киприан, ученик Патр. Филофея, с 1375 по 1406 гг. митрополит киевский, русский и литовский.
                                                                                   
1    2    3     4     5 
6                        7
8                        9
10                     11
12                     13
14  15  16   17  18
                                                                                           
Нумерация клейм иконы "Михаил с деяниеми".
                         
i0041.jpg
                                                                       
Резной по левкасу фон средника
                                   
i0042.jpg
           
    2
 
                                                       
i0043.jpg
                                 
4
   
                                                   
i0044.jpg
                     
5
       
                                                     
i0045.jpg
                                 
 
 
                                                               
i0046.jpg
                           
15
                                                         
i0047.jpg
                   
16
                                                                 
i0048.jpg
               
14
         
                                                                                   
i0049.jpg
                                     
18
   
                                                                         
i0050.jpg
                                             
6
                                                                                       
i0051.jpg
                                                           
8
                                                                                         
i0052.jpg
                                               
17
   
                                                                               
i0053.jpg
                                           
10
                                                                           
i0054.jpg
                                   
12
                                                                             
i0055.jpg
                                 
9
                     
                                                                                 
i0056.jpg
                                   
13
       
                                                                               
i0057.jpg
                                                 
7
   
                                                                       
i0058.jpg
                       
11
 
         
i0059.png
     
1
       
i0060.jpg
                                                                   
Преп. Сергий перед Божией Матерью. Сверху - архангел Михаил.
             
i0061.jpg
                                                             
Чудо в Хонех. Первая пол. 15 в.
                                                                                               
i0062.jpg
                                                                                                     
Троица. Деталь.
                                                                 
i0063.jpg
                                                                                             
Троица в виде круга
                                                                             
i0064.jpg
                                                                                                   
Троица в виде Чаши
                             
i0065.jpg
                                                                                     
Пророк Даниил с белой перевязью на плече. Фреска.
                               
i0066.jpg
                                                                             
Белая перевязь Георгия. Сверху - арх.Михаил. Москва, XV в.
                                                       
i0067.jpg
                                                                     
Иосиф Ватопедский. 1921-2009. Автор 14 духовных  книг
                                                                                                   
                                         
 

 

Источник: http://www.regels.org/Mihail/

Link to comment
Share on other sites

Бросается в глаза тот очевидный факт, что против гипотезы №4 не только отсутствуют актуальные возражения, но и даже не обозначена возможность их появления. Из этого следует, что автор полагает свою гипотезу нефальсифицируемой. Но опровергнуть её всё-таки можно (возражения, приводимые Л.Л. Регельсоном против других гипотез мы будем рассматривать как аргументы в пользу его собственной гипотезы). 

 

Во-первых, обнаруживается противоречие между авторскими тезисами:

 

Согласно текстам Священного Писания и учению Церкви, среди всех сотворенных существ полнота образа Божия принадлежит исключительно человеку... По учению отцов церкви, Бог, желая соединиться со своим творением, стал человеком, а не ангелом, именно потому, что только человек несет в себе полноту образа Божия и является «венцом творения».

 

(нижеследующая цитата - из его статьи об архангеле Михаиле)

Можно сказать, что это ангел, который, оставаясь ангелом, становится также и человеком, подобно тому как в Иисусе Христе Бог, оставаясь Богом, стал также и полноценным, совершенным человеком.

Эта аналогия совершенно неверна. Рассмотрим последовательность типов субъектов в порядке убывания богоподобности: Бог, человек, ангел (если угодно, то можно представить её вертикально с Богом наверху, человеком посередине, ангелом внизу). Обозначим стрелками вочеловечение: Бог --> человек <-- ангел. Это противоположные по направлению движения (в случае вертикальной картины вочеловечение Иисуса Христа есть движение от Бога до человека - снисхождение, а в случае предполагаемого Л.Л. Регельсоном вочеловечения архангела Михаила получается, что ангел восходит до человека, т.е. противоположность движений сохраняется независимо от горизонтальной или вертикальной ориентации). Этого уже достаточно для признания аналогии некорректной. Если же рассмотреть более широкий контекст, то эта картина антропоцентрическая, а православное мировоззрение теоцентрическое.

 

Во-вторых, сосредоточившись на нимбах, автор гипотезы проигнорировал одинаковость лиц у фигур. Если речь идёт о разных людях, то лица у них должны быть разные.

 

В-третьих, цветовая символика не столь однозначна. Если зелёный гиматий сигнализирует об ангельской природе носителя такой одежды, то почему на праздник бесплотных небесных сил у духовенства белые облачения, а на День Святой Троицы и Вход Господень в Иерусалим - зелёные? Было бы логично служить на ангельский праздник в том же якобы ангельском зелёном цвете. Возражение о том, что в иконе может быть одна цветовая символика, а в литургии - другая, не принимается в связи с тем, что икона является частью литургии, а часть не может противоречить целому.

 

В-четвёртых, является ли чаша евхаристической - неизвестно. Возможно, это просто символическое обозначение пищи (тогда эта чаша будет аргументом в пользу гипотезы №2, а уменьшенный нимб средней фигуры - намёк на то, что рядом должны стоять Авраам и Сарра).

 

В-пятых, уменьшенный нимб размера средней фигуры в рамках гипотезы №3 получает вполне естественное и простое обоснование: по краям сидят архангелы Гавриил и Михаил, а в центре - просто ангел, ангел-хранитель (таким образом снимаются возражения Л.Л. Регельсона против гипотезы №3, обозначенные буквами "а" и "в). Тогда красновато-коричневый цвет хитона среднего ангела - это просто указание на то, что имеется ввиду не какой-то архангел, а именно ангел-хранитель как наиболее связанный с человеком - потомком Адама. Возможно, это ангел-хранитель заказчика иконы или же зрителя. Можно придумать объяснение и для чаши: священникам на литургии невидимо сослужат ангелы, и на иконе изображён момент, когда пресуществление уже произошло - Святые Дары как бы ожидают богомольца, стоящего перед иконой.

 

В-шестых, дерево за спиной центральной фигуры - это не древо Иессеево (т.к. отсутствуют фигуры иудейских царей).

Link to comment
Share on other sites

Конечно, я не Андрей Рублёв и не ведущий "Что? Где? Когда?", поэтому мне трудно сказать "А сейчас, господа, внимание - правильный ответ!"

Но я попробую. На иконе изображен Иисус Христос - его представляет каждая фигура.

Если трапеза евхаристическая (на что указывает чаша - в этом я в принципе готов согласиться с Л.Л. Регельсоном), то:

во-первых, среди участников обязательно должен быть Иисус Христос (хотя бы в одной фигуре - в левой - и в этом я тоже согласен с Л.Л. Регельсоном, однако, толкование остальных персонажей у нас расходится);

во-вторых, одежда персонажей должна толковаться как литургическое облачение (ведь Евхаристия - это ключевой смысл литургии), а не просто какие-то вещи, пусть даже с некоторым смыслом. Цветовая символика такова: голубой цвет - связь с Богородицей, зелёный - со Святым Духом и Входом Господним в Иерусалим. Что же касается хитона средней фигуры, то это может быть не красно-коричневый, а тёмно-красный - цвет облачения на Великий Четверг (а даже если и красно-коричневый - отсылка к Адаму - то это не противоречит моей гипотезе, ведь Иисус Христос - второй Адам).

Толкование одежды становится логичным, если ввести следующий принцип: верхняя одежда (гиматий) доминирует над нижней (хитоном). Опять же, это соответствует литургической практике: епитрахиль, наперсный крест вешаются поверх остальных элементов облачения. Цвет гиматия левой фигуры мне представляется недостаточно определённым (похож на оранжевый), но, по-видимому, тут тоже можно согласиться с Л.Л. Регельсоном, что это жёлтый. Тогда получается, что божественная природа Иисуса Христа и Святого Духа доминирует над человеческой природой Богородицы (персонажи по краям), а её статус оказывается выше, чем у Адама (персонаж в центре). Кстати, именно поэтому - в силу неполного богоподобия Адама - нимб средней фигуры оказывается меньше, чем у крайних.

Дерево за спиной центральной фигуры вместо древа Иессеева (ошибочность такого толкования Л.Л. Регельсона следует из того, что там не изображены еврейские персонажи, как следовало бы сделать на настоящем древе Иессеевом) обретает смысл древа, из которого был сделан Крест Христов.

Гора над персонажем в сине-зелёной одежде - это место воскресения Иисуса Христа (учитывая зелёный гиматий персонажа под скалой, можно предположить, что в этом процессе какую-то роль сыграл Святой Дух).

Таким образом, икона в целом может быть истолкована так: Бог Сын (фигура слева), основавший Церковь (в отношении каменного строения я готов согласиться с Л.Л. Регельсоном частично - это Церковь, но монограмма ИНЦИ там не просматривается), указывает (опять же, частично соглашусь с Л.Л. Регельсоном: это повелительный жест, но не Бога Отца, а Бога Сына - по отношению к самому себе в человеческом и Богочеловеческом вариантах, это объясняет одинаковость лиц у фигур) человеку путь: от страданий к воскресению.

  • Upvote 1
Link to comment
Share on other sites

  • 2 years later...

«Троица» Андрея Рублева

Знаменитый образ «Троицы», ставший для всего мира узнаваемым символом русской культуры, написан преподобным Андреем Рублевым в начале второго или середине третьего десятилетия XV века.
 

«Троица» почти сразу становится образцом — по крайней мере, Стоглавый собор в 1551 году определил, что все последующие изображения Троицы должны соответствовать иконе Андрея Рублева.

«Троица» Андрея Рублева – символ русской культуры

История гласит, что работа была заказана иноку-иконописцу преподобным Никоном Радонежским — вторым после святого Сергия настоятелем Троицкого монастыря, будущей Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Икона изначально писалась для Троицкого собора «в похвалу Сергию Радонежскому».

«Троица» – единственная достоверно известная писанная на доске икона Андрея Рублева, дошедшая до наших дней.

Композиция и интерпретация

Рублевская «Троица» соответствует иконописному сюжету «Гостеприимство Авраама». Это изображение эпизода из 18 главы библейской книги Бытия. К праотцу Аврааму приходят трое, и тот узнает в гостях Самого Бога — принимает их с почетом и угощает.

Преподобный Андрей оставил в своем творении только детали, лишенные какого бы то ни было историзма: ангелы сидят за столом в неспешной беседе, на столе — чаша с головой тельца, на заднем плане — здание, дерево, гора. Фигуры Авраама и Сары отсутствуют.

Каждая деталь иконы имеет свое толкование. Чаша символизирует чашу Евхаристии, а голова тельца — Крестную жертву Спасителя. Интересно, что форму чаши повторяют своими позами сами ангелы.

Дерево, возвышающееся над средним ангелом, напоминает не только о дубе из дубравы Мамре, под которым совершилась историческая встреча Троицы и Авраама, но и древо жизни, плодов которого лишился человек вследствие грехопадения (по другому толкованию — древо креста Господня, которым человек вновь обретает вечную жизнь).
Над левым относительно зрителя ангелом изображено здание — в дорублевской иконографии дом Авраама. Здесь оно указывает на домостроительство нашего Спасения и Церковь — дом Божий.

Над правым ангелом видна гора. Все явления Бога в библейской традиции происходили на горах: Синай — место дарования закона, Сион — Храм (и сошествие Святого Духа на апостолов), Фавор — Преображение Господне, Голгофа — Искупительная жертва, Елеон — Вознесение.

Есть мнение, что каждый ангел на иконе изображает Лицо Троицы. Толкования разнятся. По одному из них, средний ангел символизирует Бога Отца (как насадителя древа жизни), левый — Сына (как основателя Церкви), правый — Духа Святого (как Утешителя, пребывающего в мире). По другому — средний ангел символизирует Сына, на что указывает цвет его одежды, традиционный для изображений Христа: багряный и лазурный. Левый ангел, «строитель» (поэтому за его спиной изображен дом) Вселенной — отец.

В изображении используется традиционный для средневекового изобразительного искусства прием обратной перспективы — пространство иконы визуально представляется большим, чем реальность, в которой находится зритель.

Многие исследователи обращают внимание на тот факт, что «Троица» создавалась в период противостояний между русскими князьями и татаро-монгольского ига и указывала на необходимость единства. Косвенно эта интерпретация подтверждается тем, что и сам преподобный Сергий много трудился над восстановлением братских отношений между князьями, а в Троице Единосущной и Нераздельной видел образ единства, необходимый для всего человечества.

История открытия и современное состояние

В 1575 году по приказу Ивана Грозного «Троица» была скрыта золотым окладом. В 1600 и 1626 годах Борис Годунов и царь Михаил Федорович соответственно меняют оклады.
Тяжелая золотая риза скрывала образ до 1904 года, когда «Троицу» было решено расчистить — отреставрировать, восстановив изначальный вид.
На протяжении истории икона несколько раз поновлялась. Поновление не было реставрацией — в соответствии со вкусами эпохи художники могли менять пропорции, цветовую гамму и даже композицию изображения.

Первое поновление «Троицы» относится к периоду правления Бориса Годунова, второе, самое катастрофичное для образа — к 1636 году. В третий раз икона поновлялась в 1777 году, а в XIX веке она поновлялась даже дважды.

В 1904 году с «Троицы» был снят оклад; представленный публике образ был выполнен палехскими мастерами. Художник В. П. Гурьянов расчистил несколько слоев и обнаружил изображение, как казалось, оригинальное: светлые одежды ангелов, в целом светлая и яркая световая гамма. Гурьянов выполнил свой вариант реставрации (по сути — то же поновление), и «Троица» вновь оказалась скрыта.

К реставрации «Троицы» вернулись в 1918 году по заданию Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. В комиссию входил в том числе священник Павел Флоренский. Икона уже была значительно повреждена и нуждалась в особом хранении, однако в собрание Третьяковской галереи была передана лишь в 1929 году, где находилась до войны. В 1941 году «Троицу» эвакуировали в Новосибирск, из эвакуации она вернулась в октябре 1944 года и не покидала Третьяковку более шести десятилетий, не считая ежегодного (что продолжается и по сей день) переноса образа в храм на праздник Троицы в храм святителя Николая при ГТГ — лишь в 2007 году ее вывезли в корпус на Крымском валу. Тогда икона пострадала при транспортировке и нуждалась в дополнительном укреплении.

Сейчас икона хранится в особом киоте. Состояние ее стабильно, хотя существуют необратимые повреждения: красочный слой местами отстает, на изображении видны следы от гвоздей с оклада. В 2008 году развернулась широкая общественная полемика по поводу возможности перенесения «Троицы» в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Тогда искусствоведы пришли к выводу, что без значительного ущерба шедевру русской живописи это невозможно.

Интересные факты

– «Воздушные», прозрачные краски, в которых наш современник часто видит особый авторский замысел, создающий колорит и атмосферу рублевской «Троицы», делающий фигуры ангелов тонкими и бесплотными — следствие реставраций и поновлений. Изначально икона была написана яркими красками.
– Священник Павел Флоренский считал само существование «Троицы» Андрея Рублева доказательством бытия Бога (см. работу «Иконостас»).
– В финале фильма режиссера Андрея Тарковского «Андрей Рублев» зритель видит образ «Троицы».

  • Upvote 1
Link to comment
Share on other sites

  • Serjio featured and pinned this topic

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
 Share

×
×
  • Create New...

Important Information