ЭВОЛЮЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД В СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ

ЭВОЛЮЦИОН[И]СТСКИЙ ПОДХ[О]Д В СОЦИОЛ[О]ГИИ РЕЛ[И]ГИИ – обобщенная методологическая установка, предполагающая макросоциологическое (историческое) видение развития феномена религии как последовательности сменяющих друг друга качественно различающихся стадий. ЭВОЛЮЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД В СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ характеризуется как последовательно полипарадигмальный.

В социолого-религиоведческой традиции эволюционизм получил наибольшее развитие в специальной теории видного американского (США) теоретика Роберта Нилли Белла (Robert Neelly Bellah, 1927–2013). На волне неоэволюционистских настроений в западной социологической науке (1950-е – 1960-е гг.) Р.Н. Белла предложил в 1964-65 гг. универсальную теоретическую концепцию развития религии в человеческом обществе. Основу данной теории составил синтез идей Макса Вебера, функционалистских и структуралистских воззрений. Религия интерпретируется автором, в контексте теории М. Вебера, как «совокупность символических форм», соотносящих человека с конечными условиями существования. При этом подчеркивается исключительно многообразие существующих и существовавших символических форм, выполняющих функции религии в человеческих обществах.

ЭВОЛЮЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД Р.Н. Белла классифицирует исторические формы религии в соответствии с принципом социальных изменений, когерентных применительно к самой религии и к обществу, в котором она существует и функционирует. Данные изменения, согласно автору, позволяют выделить пять универсальных этапов религиозного развития, которым соответствуют «примитивные», «архаические», «исторические», «раннесовременные» и «современные» религии. Основным критерием для данной классификации выступает прогрессирующая дифференциация символического содержания религии.

«Примитивная» религия характеризуется как «мир мифов» (в понимании Л. Леви-Брюля) или «сновидение наяву». Религиозное действие в ней «характеризуется не богослужением, не жертвоприношением, а лишь "участием", "воплощением", "приобщением" к коллективному действию». Представления о сверхъестественном и посюстороннем мире здесь синкретически перемешаны, социальные роли участников действа не дифференцированы, особая социальная структура отсутствует. Основная функция такого мифоритуального действа – интегрирующая: «ритуальная жизнь действительно укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени». При этом миф и ритуал «текуч», т.е. подвержен существенным самопроизвольным изменениям; обратной стороной этой «текучести» и зыбкости примитивных религий выступает их слабая возможность преобразования мира.

«Архаическая» религия представлена неолитическими религиозными системами значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света и религиями бронзового века, получившие распространение как в Старом, так и в Новом Свете. Она наследует комплекс мифов и ритуалов, присущий примитивной религии. Вместе с тем ее характерным отличием от примитивной религии служит систематизация и разработка мифоритуального содержания. Историческая религия характеризуется возникновением «подлинного культа», предполагающего в символическом плане комплекс богов, в социально-ролевом плане – группу жрецов, в ритуальном плане – обряды богослужений, жертвоприношений. В отдельных случаях она создает институты обожествляемой или первосвященнической царской власти.

«Историческая» религия представлена, по существу, религиями «осевого времени» по К. Ясперсу или «мировыми религиями» по М. Веберу. Данный этап характеризуется радикальной трансформацией символического содержания религиозных верований в направлении их демифологизации и известного упрощения «разветвленных космологий», свойственных архаическим религиям. За счет этого достигается принципиальное растождествление посюстороннего мира и сверхъестественного, которое провозглашается как «совершенно отличная сфера действительности, имеющая для религиозного человека наивысшую ценность». Такие религии приобретают подлинный универсализм, основанный на идее спасения. Религиозное действие переориентируется на спасение от экзистенциально понимаемого греха. В социальном плане впервые происходит глубокая дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, возникают институты церкви и монашества. Важнейшими следствиями всех этих изменений явились концентрация религией функций легитимации светской власти и трансляции социальных идеалов и ценностей.

«Раннесовременная» религия представлена движениями протестантской Реформации и отдельными созвучными ей религиозными феноменами в других частях света (пример – секта «Джодо-шин» в Японии). Определяющим изменением здесь является «сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия». За счет известного упрощения в символическом и ритуальном плане формируются массовые образцы мирской аскезы. Императив спасения сохраняется, но «спасения теперь надлежит искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности». Институт религии фактически достигает новой степени синтеза с другими социальными институтами, проникая в них через своеобразную диффузию. Важнейшим следствием данных трансформаций представляется резкое возрастание потенциала социальных изменений, характеризующее религии раннесовременного типа.

«Современная» религия, согласно Р.Н. Белла, еще не оформилась как феномен, сопоставимый в части эволюционной зрелости с предшествующими эволюционными ступенями. В этой связи «пока слишком рано пытаться распознать, какую форму примет религия в постдуалистическом мире». В то же время могут быть выделены некоторые определяющие тенденции ее формирования: множественность миров, частично данных, частично построенных (социально сконструированных) человеком в сложной сети взаимоотношений с реальностью; востребованность утонченных, недогматических систем мысли с высоким уровнем самопознания; личностный и индивидуалистский характер; чрезвычайное усложнение институциональной структуры, «включающей в себя определенный тип семьи, школы и церкви». Такая религия создает для человеческой личности как беспрецедентные риски, так и беспрецедентные возможности роста.

Вместе с тем ЭВОЛЮЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД В СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ предполагает ряд существенных оговорок. По Р.Н. Белла, любое крупное современное общество включает все типы религиозной ориентации; никакая религия не предполагает обязательной эволюции от менее сложных к более сложным этапам развития. В самих религиозных системах, согласно данному подходу, также закономерно сосуществуют и воспроизводятся различные эволюционные уровни развития религии.

Литература:

Bellah, R.N. Religious Evolution // American Sociological Review, XXIX, № З, 1964.

Bellah, R.N. Religion and Progress in Modern Asia. New York, The Free Press of Glencoe, 1965.

Bellah, R.N. Religion in Human Evolution: From the Paleolithic to the Axial Age. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2011. 784 pages.

Арушанов, В.З. Культурологические подходы в оценке истории религии Белла Роберта Нилли // Амен Ра. Сакральный смысл священных символов. – http://amenra.ru/?p=1842

Белла, Р. Социология религии: Пер. с англ. //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. – С. 265-281.

Гараджа, В.И. Социология религии. – М.: АСПЕКТ ПРЕСС, 1996. – С. 107-117.

Смелзер, Н. Социология : пер. с англ. – М.: Феникс, 1998. – 688 с.