Jump to content
Социология религии. Социолого-религиоведческий портал

Смирнов М. Византийские мечтания


Recommended Posts

Византийские мечтания

Визит Римского Понтифика в Стамбул скорее всего так и останется традиционным жестом церковной дипломатии

 

Об авторе: Марк Смирнов – журналист и религиовед.

 

21-4-4_m.jpgРим и Константинополь говорят о любви между «Церквами-сестрами», но дальше слов и жестов доброй воли не идут. Фото Reuters

 

Разделение Церквей на Западную и Восточную, на Греко-Католическую и Римско-Католическую произошло еще в XI веке, в 1054 году. При этом каждая из сторон сохранила и свое самоназвание «православная», что до сих пор оспаривается представителями той и другой Церкви, которые считают, что только их Церковь истинная и именно она является хранительницей апостольской традиции.

Это событие в истории известно как Великий раскол (или Великая схизма). Но это было не просто разделение, как бывает при разводе супругов, когда каждый живет своей жизнью и создает новый дом и семью, постепенно забывая другого. При разрыве отношений каждая Церковь обменялась еще анафематствованиями (проклятиями) в адрес друг друга, что имело свои печальные последствия: питая взаимную вражду, католики и православные доказывали свою правоту не при помощи богословских дебатов и дискуссий, а при помощи меча, крестовых походов, избиения инакомыслящих и насильственного присоединения христиан к той или другой Церкви.

Такая безбожная для христиан ситуация длилась 910 лет, почти целое тысячелетие, пока по инициативе Папы Римского Павла VI и Патриарха Константинопольского Афинагора не произошла историческая встреча с выражением взаимного сожаления в содеянном, взаимного прощения и снятия друг с друга анафем. Казалось бы, за 50 лет должны последовать какие-то реальные плоды чисто внешних знаков примирения, однако нет – по-прежнему каждая Церковь считает себя единственно истинной, а все остальные – находящимися на периферии церковных границ. Естественно, что не идет речи и о возможности совместной молитвы, богослужения и взаимного причастия. На языке официальной церковной дипломатии обе Церкви называют себя «сестрами», а в реальной жизни украинские католики и православные украинцы делят свои храмы при помощи кулаков, а защищают их с оружием в руках.

Тогда логично будет спросить: к чему все эти красивые жесты, которые рассчитаны на внешний эффект и являются не более чем PR-акциями?

Ответ на этот вопрос лежит на поверхности, и всякий знающий церковную историю найдет в ней массу аналогичных ситуаций, когда главы Церквей периодически вдруг проявляли горячую заботу о единстве христианского мира, правда, не всегда могли договориться, кто будет среди них главным… А потому снова ссорились и все эти союзы (или унии) так и оставались малорезультативными, принося только беды самим христианам, которые, разумеется, в то время своего собственного голоса не имели.

Все попытки объединения двух Церквей изначально были политическими, остаются они таковыми и по сей день. Причем если раньше, когда Римская Церковь и ее Понтифик обладали всемирным могуществом, они требовали полного подчинения Восточных Церквей и их Патриархов Папе Римскому, то теперь, когда христианство и на Востоке, и на Западе переживает далеко не лучшие времена, ничего другого не остается для усиления своих позиций в мире, как объединить усилия и надеяться хоть как-то выжить вместе.

Попытка Константинопольской Церкви войти в союз с Римом (Флорентийская уния 1438–1445 годов), чтобы защитить Константинополь от турок, ничего не дала: и Церковь не объединили, и Константинополь потеряли.

Несложно понять и ситуацию православных греков в Турецкой Республике в ХХ веке. К концу 1920-х годов турецкое правительство закрыло все православные митрополии Малой Азии, и лишенные своих епархий митрополиты с тех пор проживают в качестве титулярных иерархов в зданиях Патриархии в греческом районе Стамбула Фанар, создавая для нее серьезные экономические затруднения. Турецкое правительство закрыло и единственную духовную семинарию на острове Халки… Султана уже не было, надо было искать новых покровителей.

Из-за отречения в 1948 году от патриаршества Максима V, которому Запад, и прежде всего США, не могли простить симпатий к Советскому Союзу и Русской Церкви, Константинопольским Патриархом становится бывший архиепископ Северной и Южной Америки Афинагор. Он стал первым Патриархом после падения Константинополя, не имевшим турецкого (оттоманского) подданства на момент избрания. 26 января 1949 года Афинагор прибыл в Стамбул на борту самолета президента США Гарри Трумэна и получил турецкое гражданство сразу же после прилета, прямо в аэропорту. На следующий день в соборе Святого Георгия в Фанаре состоялась его патриаршая интронизация. Однако дипломатической поддержки США для нового Патриарха оказалось мало, надо было заявить о себе как главе православного мира. Для этого понадобилась встреча с Папой Римским Павлом VI сначала в Иерусалиме, а затем в Стамбуле. Напомним, что турецкое правительство до сих пор не признает за Патриархом статус Вселенского, имеющего первенство среди прочих глав Православных Церквей.

В условиях, когда христианство на Западе все больше секуляризуется, или, проще сказать, обмирщается, а политические позиции Ватикана год от года слабеют, когда христианство испытывает мощное наступление воинствующего ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке и ждать помощи от великих держав Запада уже нет никакого смысла, не остается ничего другого, как делать всевозможные жесты «доброй воли» и говорить о любви между «Церквами-сестрами» и ждать, когда это единство наступит…

И оно, конечно, было бы неплохо, очень бы хотелось стать свидетелем такого метаисторического события. Однако все, что происходит из расчетов политического лукавства и интриги, никогда никаким благим делом не венчается. Жаль, что христиане после стольких катастроф минувшего века так ничему, по сути, и не научились. Как и прежде, идет борьба за власть между Церквами, более того, нас почему-то с какой-то навязчивостью хотят убедить, что Византийский Папа чем-то для России лучше, чем Папа Римский. Может, это вопрос вкуса, но стоит помнить слова Нестора Летописца, сказавшего в «Повести временных лет» по-житейски просто, но мудро: «Греки до сего дня лукавы суть».

До тех пор пока прагматизм и политика присутствуют в жизни и отношениях Церквей, видеть в подобных встречах начала братской и христианской любви по крайней мере наивно. 

 

НГ-Религии

  • Upvote 1
Link to comment
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
 Share

×
×
  • Create New...

Important Information