Поиск по сайту

Батюшка на широком экране: почему священники не становятся главными героями? Александр БРАТЕРСКИЙ, публицист 26.07.2021 Материал опубликован в № 3 печатного номера газеты «Культура» от 25 марта 2021 года в рамках темы номера «Церковь и культура: возможен ли новый союз?». В этом году исполняется 15 лет фильму «Остров» Павла Лунгина. Образ монаха-отшельника, созданный Петром Мамоновым, стал лучшим словом о церкви и православии, сказанным кинематографом в постсоветской России. Вслед за этим ничего не только равного, но даже сопоставимого по значимости, художественной и духовной ценности за полтора десятка лет на эту тему создано не было. Почему? Нельзя сказать, чтобы храмы и священники совсем не появлялись в российских фильмах. Напротив, монастыри и духовные особы довольно часто мелькают как фон или действующее лицо второго или третьего плана. Вот и в марте этого года одним из самых обсуждаемых стал сериал «Топи», снятый по роману писателя Дмитрия Глуховского, где сюжет мистической драмы разворачивается в монастыре. А один из не главных героев — настоятель, отец Илья. ВЕЧНЫЙ ОТЕЦ ФЕДОР В большинстве российских фильмов, за редким исключением, священник почти всегда сквозной персонаж и редко где системообразующая фигура. При поверхностном взгляде на современное кино вспоминается даже не священник как таковой, а надевший рясу прохиндей «отец Иннокентий» в исполнении Михаила Ефремова в комедии «День выборов». Гротескный «священник», герой Ефремова чем-то напоминает другого комедийного батюшку, отца Федора из «12 стульев» в исполнении Михаила Пуговкина. Актеру тогда эта роль далась тяжело, так как он был верующим человеком и даже просил благословения на съемку у своей набожной матери. Возможно, поэтому и роль отца Федора получилась хоть комическая, но трогательная. За исключением разве что исторических фильмов и шедевра Андрея Тарковского «Андрей Рублев» в атеистическом СССР священник — почти всегда фигура в большей степени негативно-карикатурная, эдакие заплывшие жиром попы из фильмов про революцию. Правда, позже, в застойные 1970-е, были и редкие исключения — Леонид Куравлев в эпизодической роли священнослужителя в комедии «Семь невест ефрейтора Збруева». Узнав, что интеллигентный батюшка ищет жену, иначе не получить прихода, простодушный герой предлагает тому познакомиться с девушкой, которая написала ему письмо. «Священник, сыгранный Куравлевым, уходил с экрана «закрытым» персонажем, неопределенно указав на то, что в современности он не чувствует себя чужаком...» — писал об этой роли актера кинокритик Лев Рыбак в книге «Леонид Куравлев и его режиссеры». ОТЕЦ МАТВЕЙ В ПОИСКАХ «ОТЦА БРАУНА» Герой Куравлева, приветливый и симпатичный, читающий научный журнал cвященник, кажется действительно опередившим свое время. В сегодняшней реальности таких батюшек среди молодых священников много. Они спокойно говорят с молодыми людьми на одном языке, на их службах всегда много народу, они читают огромное количество книг, ходят в походы и занимаются спортом вместе с прихожанами. Однако их по-прежнему нет на экране кино и телевидения. В современных фильмах, как и в советские времена, духовных лиц показывают пусть и в положительном виде, но часто как персонажей далекого прошлого в исторических экранизациях. Но и они общей картины не меняют, говорит «Культуре» религиовед, ведущий научный сотрудник Института Европы РАН Роман Лункин: «В России православный священник — существо бедное, иногда трагически опустившееся, зависимое, либо с барином за столом в богатстве, либо пьяный на крестном ходе. Как это ни странно, 1990-е и 2000-е годы пока атмосферу такой зависимости священника не изменили. Православный клирик связан либо с властью, как в «Левиафане», либо с «братками», как в сериалах, либо это человек, как и все россияне, заснятый в процессе выживания, как умеет». По словам Лункина, разомкнуть этот порочный круг привычных ролей мог бы шаг в сторону, например, образ священника-детектива, как отец Браун в одноименном детективном сериале ВВС 2013 года о священнике, который расследует преступления. В 2014 году подобный сериал появился. «Отец Матвей», приехавший в провинцию священник, не только пытается духовно укрепить прихожан, но и расследует загадочные преступления, произошедшие в небольшом городе. Правда, идея сериала, показанного по телеканалу «Россия», не была оригинальной российской, а стала адаптацией двух европейских сериалов — итальянского «Дона Маттео» и польского «Отца Матфея». В РПЦ сериал не приняли, отказав от съемки в нескольких церквях, да и сам фильм сначала пришлось показывать на Украине и только спустя несколько лет в России. Уже через год после «Отца Матвея» кинематографисты вновь делают священника персонажем в сериале «Спасайся, брат». В роли отца Арсения, бывшего воина-афганца, наставляющего беглого зэка на путь истинный, снялся питерский «мент» Александр Лыков. Но, несмотря на отличную актерскую работу Лыкова и высокие рейтинги сериала, сам он выглядит как повторение известной истории. Батюшку мучает прошлое, произошедшее с ним в Афганистане. Сериал значительно слабее перепевает тему «Острова» Павла Лунгина, одного из самых главных фильмов эпохи 2000-х. Этот фильм без преувеличения стал потрясением для многих: для кого-то возможностью переосмыслить свою собственную жизнь, а для кого-то и началом пути к Богу. Исполнитель главной роли, бывший панк, автор абсурдистских текстов Петр Мамонов смог сделать то, чего не могли сделать десятки других актеров, игравших священников и монахов. «Я сделал все что мог. Во время съемок целыми ночами думал и плакал... Только не надо к этому кино относиться на полном серьезе. Это не культурная революция типа фильма про православную веру. Просто о людях, выбравших такой путь», — рассказывал потом сам актер в интервью «Комсомольской правде». Масштаб личности Мамонова и его харизма стали одной из главных причин успеха фильма у зрителей, и повторить его больше не удалось. Единственным исключением, который смог добиться определенной глубины образа, стал сыгранный Алексеем Чадовым священник Пересвет в драме «Живой» Александра Велединского, который вышел на экраны в тот же год, что и «Остров». «Это лучший образ с точки зрения максимального приближения к действительности, ему отведена роль совести главного героя, но и даже там священник не на главных ролях», — говорит «Культуре» священник храма Всех Святых, в земле Российской просиявших, в Черемушках отец Флорентий. В то же время, по мнению священника, образы священнослужителей, которые показаны в современном российском, да и зарубежном кинематографе, симпатии не вызывают: «В подавляющем большинстве случаев образ священника представляется либо нелепым, либо не нужным для социума, либо и вовсе аморальным, одолеваемым страстями, особенно сребролюбием, чревоугодием, корыстью, даже блудом в той или иной степени. Посему, мне кажется, люди не готовы к тому, чтобы главный герой значимого для них фильма мог бы быть служителем Бога». Возможно, это происходит еще и потому, что создать такой образ тяжело. «Церковь и священник — сложнейшие объекты для художественного исследования», — говорил в интервью «Российской газете» режиссер Владимир Хотиненко. В 2009 году Хотиненко, получив благословение патриарха, снял фильм «Поп» о священнике, исполняющем пастырский долг на оккупированной немцами территории. Но, несмотря на блистательную игру Сергея Маковецкого, фильм провалился в прокате. Преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Георгий Митрофанов объяснил это тем, что фильм оставляет ощущение «полуправды»: «...Мы не видим в главном герое прежде всего пастыря, проповедника, духовника, миссионера, просветителя, а видим его только в качестве агитатора и социального работника». И на этом пути российскому кино не поможет опыт западного, существующего в рамках провозглашенной там «постхристианской» цивилизации. Вслед за «Экзорцистом», «Кодом да Винчи» и драмой «Страсти Христовы» там недавно сняли и мыльную оперу «Молодой Папа». Хотя, может быть, сюжет «Молодой патриарх» нашел бы своего зрителя и режиссера в России. У нас тоже было немало сложных многомерных фигур в церкви. Только в виде мыльной оперы нам это вряд ли было бы интересно. В России все-таки иные взгляды на предмет. Но сценарии про архиепископа и хирурга Луку (Войно-Ясенецкого), матушку Адриану, а в миру военную разведчицу и инженера Наталью Малышеву точно ждут своего часа и могли бы стать благодатным материалом для кинопроекта. «Герой-священник нужен, но это очень трудно воплотить. Герой не должен быть сусально-положительным, иначе сразу смотреть бросят», — уверен актер Театра Российской армии Сергей Данилевич, который сотрудничал с православным радио «Вера». Отец Флорентий, однако, считает иначе: «Мне не думается, что роль главного героя должен занимать священник. Его задача соединить человека с Богом, а «подвиги» — это уже удел тех, кто на эту встречу пришел. Священник в некотором роде является предысторией, возможно, даже основным мотиватором для того, кто будет совершать подвиги. Сам он может занимать роль спасителя только при вынужденных обстоятельствах — и то в роли «спасателя». https://portal-kultura.ru/articles/opinions/334075-batyushka-na-shirokom-ekrane-pochemu-svyashchenniki-ne-stanovyatsya-glavnymi-geroyami/?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop&utm_referrer=https%3A%2F%2Fyandex.ru%2Fnews%2Fsearch%3Ftext%3D&fbclid=IwAR3I7yl242xHhQXYjQdKOJsWt4zmckCov6KsBAh0w0zEMGzEieV8-LPFMos

1 час назад, источник: Lenta.Ru Половина россиян затруднилась назвать смысл Пасхи Только 50 процентов россиян знают, что на Пасху верующие празднуют воскресение Христа. Об этом сообщает РИА Новости со ссылкой на опрос ВЦИОМ. Послушать новость Источник: РИА "Новости" Еще 32 процента опрошенных затруднились ответить на вопрос о смысле празднования. Шесть процентов россиян рассказали о дне рождения Христа на Пасху. По четыре процента респондентов уверены, что Пасха — это «просто великий христианский праздник» или день поминовения усопших. Три процента назвали Пасху «праздником окончания поста». Опрос был проведен 24 апреля 2019 года путем телефонного интервью на всей территории России объемом 1600 респондентов. Погрешность для данной выборки не превышает 2,5 процента. В этом году празднование Пасхи приходится на 28 апреля. https://news.mail.ru/society/37106579/?frommail=1

Около 100 тыс. человек приняли участие в крестном ходе в Санкт-Петербурге Крестный ход прошел на Невском проспекте от Казанского собора к площади Александра Невского САНКТ-ПЕТЕРБУРГ, 12 сентября 2017, 18:02 — REGNUM Примерно 100 тыс. человек приняли участие в крестном ходе в Санкт-Петербурге в честь Дня перенесения мощей святого князя Александра Невского. Об этом сообщили в Санкт-Петербургской митрополии Русской православной церкви сегодня, 12 сентября. Руководитель сектора коммуникаций Санкт-Петербургской митрополии Наталья Родомонова сказала, что проведение крестных ходов — это возрожденная традиция для города на Неве. Крестный ход прошел на Невском проспекте от Казанского собора к площади Александра Невского. Шествие в этом году возглавил архиерей — митрополит Санкт-Петербургский и Ладонежский Варсонофий. Во глав крестного хода пронесли Казанскую икону Божьей Матери и образ Богоматери «Панагия Сумела». Икону «Панагия Сумела» доставили из Греции священнослужители греческой православной Церкви. После крестного хода чудотворный образ греческой Богоматери доставили в Спасо-Преображенский собор, где она будет доступна верующим до 18 сентября. Как сообщало ИА REGNUM, сегодня 12 сентября в Санкт-Петербурге прошел крестный ход, посвященный Дню перенесения мощей святого князя Александра Невского, небесного покровителя Санкт-Петербурга. В крестном ходе приняли участие духовные лица Русской православной церкви, священнослужители греческой православной Церкви, администрация города, жители и гости города. Отметим, что Церковные празднества не обошлись без инцидентов. В крестном ходе приняли участие активисты движения «Сорок сороков», которые развернули плакаты против фильма Алексея Учителя «Матильда». В общую массовку включились футбольные фанаты «Зенита» и казаки с иконами. При приближении к площади Александра Невского группы фанатов и казаков стали выкрикивать «Христос воскрес — воистину воскрес» на манер футбольных кричалок, но вскоре затихли. Источник: https://regnum.ru/news/2321023.html

Две трети православных россиян трактуют догмат о Святой Троице как католики Во время всероссийского репрезентативного опроса 69% православных россиян ответили, что Святой Дух, по их мнению, исходит не только от Отца, но и от Сына. Такой взгляд соответствует католической, а не православной традиции. В православии считается, что Святой Дух исходит только от Отца, но такой ответ дали лишь 10% опрошенных. 3% участников опроса сказали, что неверны оба варианта, и еще 18% затруднились с ответом. «С тем, что „Святой Дух исходит от Отца и от Сына“, согласилось 69% православных россиян. Хочется помолчать и осознать этот факт во всей его полноте», — написали авторы публикации. Опрос проводил фонд «Общественное мнение» (одна из трех крупных российских социологических организаций) по запросу исследовательской службы «Среда». Респонденты были опрошены летом 2016 года, но результаты опубликовали только в декабре — в альманахе «Лодка». Сколько человек были опрошены, в публикации не уточняется. Во многом из-за спора о том, от кого исходит Святой Дух, произошел раскол христианской церкви в 1054 году. В результате Церковь разделилась на Римско-католическую и Православную. Исследовательская служба «Среда» создана в 2011 году для проведения социологических исследований, связанных с Русской православной церковью. Наиболее масштабный проект службы — Атлас религий и национальностей России. Источник: https://meduza.io/news/2016/12/21/dve-treti-pravoslavnyh-rossiyan-traktuyut-dogmat-o-svyatoy-troitse-kak-katoliki

Недавно, в ходе проведенного Всероссийского исследования православным респондентам был задан вопрос, относящийся к православному пониманию догмата о Святой Троице. Результаты этого исследования, с одной стороны удивили, - вопрос об исхождении Святого Духа, в контексте Триадологии (Троичного богословия) хоть и важен, но большинство православных христиан им не владеют. Им просто это не интересно. Поясню, - вопрос «Filioque», - догмата об исхождении Святого Духа «И от Сына» (лат. Filioque) стал ключевым вопросом в отношениях с Римо-Католической Церковью. Поясню кратко для «внешних»: на II Вселенском соборе, который проходил в 381 г. в г. Константинополе (ныне İstanbul) принят как непреложный текст, именуемый «Символ веры», в котором изложены главные вероучительные истины христианства. С VII века в западном богословии постепенно появлялась необходимость изменить Символ веры. К IX веку, в силу разных причин (в т.ч. и политического характера), в Римско-католической церкви в Символ веры произведена была вставка, - об исхождении Духа не только от Источника – Отца, но и от Сына, что впоследствии утверждалось Соборами Римо-католической церкви. Для Восточного богословия вставка «и от Сына» однозначно воспринималась как ересь, - в силу следующих причин, на которые в своем труде «Православие» указывает митрополит Иларион (Алфеев): 1. сам факт прибавления слова к Никео-Константинопольскому Символу веры является недопустимым нововведением; 2. учение о Филиокве противоречит Священному Писанию; 3. учение о Филиокве противоречит писаниям восточных отцов Церкви, авторитет которых подтверждён вселенскими соборами; 4. учение о Филиокве нарушает принцип «монархии», единоначалия в Троице, вводя в Троицу «второе начало»; 5. предвечное исхождение Святого Духа от Отца не тождественно Его ниспосланию во времени от Сына. Не имею цели вдаваться в богословские споры, здесь речь идет не о том, - но как так получилось, что православные (судя по анонсу опроса) не смогли ответить на важные вопросы своей веры? Полагаю следующие причины: а.) большинство даже не поняли о чем их спрашивают; б.) Кто такие православные? Это те, которые приходят на Пасху освящать яйца с куличами, а 19 января после стакана водки ныряют в прорубь, или те, которые хотя бы пытаются вести духовную жизнь, интересуются историей, читают Священное Писание и хоть немного Святых отцов? Каков процент этих и тех? Как их позиционирует и различает между собой внешнее общество? в.) Самое крамольное. Боюсь, что если бы подобный опрос провели среди священнослужителей Русской Православной Церкви, - результат бы не сильно отличался. Почему так считаю? Во-первых сам с 1999 года являюсь преподавателем Духовной Семинарии, как раз по профильному предмету и вижу, - что большинству пастырей (будущих и настоящих) богословие как предмет не интересен вообще. Даже на начальном уровне. Вот просто НЕ-ИН-ТЕ-РЕС-НО и все тут! « - Бать, да поставь тройку, ну что тебе стоит! У меня стройка, матушка, приход там, да и машина сломалась, угля на зиму нет…» Ставлю. К студентам-очникам конечно отношение другое, - но и у тех со знаниями далеко не все в порядке. Скажите, - может ли выпускник ЮрФАКа не иметь представление что такое «апелляция» и «кассация»? Сомневаюсь. А вот выпускник-магистр нашего ведущего богословского ВУЗа, - МДА может вообще не иметь никакого представления о Миланском Эдикте. Я не говорю о заочниках. …Почему-то так вышло, что церковь не особо нуждается в богословски-грамотных священниках. (В светских богословах не нуждается вообще. Они остались в Академиях как вымирающий реликт. Ведь им нужно платить, - сидеть и заниматься наукой, переводами, это тяжелый труд. А как, - если у тебя и вправду «угля на зиму нет»?) Большинство архиереев не нуждаются в таких священниках. Каков идеал священника для Епископа? Покладистый и послушный, умеющий строить, добывать, и уговаривать. И ведь они правы, - если оценивать задачи, поставленные перед ними священноначалием: больше храмов, больше воскресных школ, больше людей на богослужениях. Собственно богословию в этом кластере места нет. Хотя стоп! - воскресные школы! Возможность? По идее да, но в большинстве из них ставят сценки на тему «Бегство в Египет», рисуют ангелов и лепят из пластилина медведя, которого кормил преподобный Серафим Саровский. Редко и здорово, если где-то появляется неравнодушный поп или мирян, -как было в моей воскресной школе, -после года обучения в которой мы знали подробно о всех семи Вселенских соборах, - но главное получили интерес к этой теме. То же самое и о приходских катехизаторах. О них много говорилось, - и по идее эта та фигура, которая на народном уровне занимается народным просвещением. Но…их нет. То есть не совсем чтобы нет, а в основном нет. Приходам не выгодно их содержать. Почему-то настоятели думают, что кто-то должен целый день за «СпасиГосподи» и миску супа из трапезной сидеть в храме и общаться с людьми. Не, кому-то удается найти воцерковленного (военного) пенсионера с хорошей пенсией, которому нечем заняться, ему не привозят внуков на выходные, - но это, скорее редкое исключение. В итоге «захожан» катехизирует лавка, - до уровня «кому заказать молебен», а затем храмовая техничка, - до Второго уровня, - кому поставить свечку. Всех это устраивает. А почему нет? Внешне все чинно и благородно как у героя Вицина, - «по старому»! А вот внутренне… Внутренне если на единицу крещенных людей мы имеем 0,05 православных в евангельском смысле…. Вопросы «Что делать?» и «Кто виноват?» безответны и неприличны. Так что богословию и богословам до лучших дней. Вряд ли они кому-то понадобятся в ближайшее время.

Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) представляет данные опроса о том, сколько россиян соблюдают Великий пост, каких ограничений придерживаются, и в какой степени современные условия жизни мешают придерживаться религиозных предписаний. С конца 1990-х годов число постящихся в нашей стране изменилось незначительно: по-прежнему около трех четвертей россиян во время Великого поста сохраняют обычный режим питания (79% в 1998 г. и 77% в 2015 г.). Каждый десятый (9%) сообщает, что соблюдает Пост частично. Женщины (12%), люди пенсионного возраста (14%) и православные (11%) чаще, нежели мужчины (6%), молодежь (7%) и агностики (3%). 6% планируют поститься в последнюю неделю. Полностью придерживаются Поста только 3% наших сограждан. Какие ограничения предполагает Великий пост, и какие из них соблюдаются на практике? Большинству респондентов известно, что необходимо отказаться от употребления животной (68%) и жирной (62%) пищи, алкоголя (62%). Однако сами постящиеся соблюдают данные предписания существенно реже: 46%, 46% и 47%, соответственно. Около половины участников опроса сказали, что не следует помышлять о дурном – 53% (среди всех опрошенных этого придерживаются 19%, среди постящихся – 38%) и сквернословить – 53% (18% и 42%, соответственно). Кроме того, по словам 45% респондентов, нужно ограничить себя в веселье и развлечениях, однако на практике от этого отказываются только 11% всех россиян и 33% тех, кто соблюдают ограничения в еде. Еще 45% сказали, что в этот период нельзя курить, и 35% - что нужно соблюдать сексуальное воздержание. Сами не курят во время Великого поста 14% всех опрошенных и 32% постящихся. От секса воздерживаются заметно реже: 7% и 19%, соответственно. А что же необходимо делать в период Поста, предшествующего Пасхе? Наиболее распространенным обычаем является окраска яиц: о нем известно 41%, и почти столько же соблюдают его сами – 43%. Около трети знают, что полагается ежедневно читать молитву (37%) и, хотя бы один раз, причаститься (33%):постящиеся делают это гораздо чаще, чем россияне в среднем (32% молятся и 25% совершают причастие, тогда как среди всех опрошенных – 11% и 8%, соответственно). О том, что в эти дни непременно полагается подавать милостыню, сказал 31% опрошенных. Делают подаяния 17% всех респондентов и 33% тех, кто соблюдают Пост в еде. Большинство респондентов (67%) уверены – ничто не может помешать человеку соблюдать Пост, если у него есть к этому истинное стремление. Иного мнения придерживается четверть опрошенных (23%) – они полагают, что современные условия жизни зачастую не позволяют в полной мере придерживаться необходимых ограничений. Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМ проведён 21-22 марта 2015 г. Опрошено 1600 человек в 132 населенных пунктах в 46 областях, краях и республиках России. Статистическая погрешность не превышает 3,5%. http://religjourn.ru/novosti/post-197/

«Наиболее религиозны самые бедные и самые обеспеченные россияне»АВГ 11 • РЕЛИГИЯ, РУБРИКИ • 186 ПРОСМОТРОВ • ТЕЗИС.РУ • КОММЕНТАРИЕВ НЕТ (1 votes, average: 5,00 out of 5) «Стереотипы о церкви и верующих? Вы обратились по адресу. Сегодня уже трудно согласиться с представлением, что приходы держатся на бабушках в белых платочках», — ответила доктор политических наук, профессор, один из руководителей Центра «Религия в современном обществе» Института социологии РАН Марина Мчедлова, которая вот уже более 20 лет проводит с коллегами общероссийское исследование «Портрет современного верующего». — Марина Мирановна, Россия — светское государство, или это определение справедливо только де-юре, и Россия становится религиозной страной? — Хотя общество у нас достаточно светское, прямой корреляции между религиозностью населения и принципом светскости нет. Так, согласно Европейскому социальному исследованию ценностей (ESS), наименьший уровень религиозности зафиксирован в Скандинавии, несмотря на наличие института государственной церкви. Тогда как в такой стране, как Турция, где светскость в своем крайнем виде записана в Конституцию (как, кстати, во Франции, в России), подавляющая часть населения заявляет о своей вере и религиозности, а религия присутствует в самой социальной ткани. Не случайно, мы все чаще наблюдаем драматические и противоречивые столкновения светского и религиозного. Но на вопрос, религиозна ли Россия, сложно ответить однозначно, поскольку сегодня смыслы и значения религиозности становятся все более далекими от традиционного понимания. Последователями религий считают себя около 60% россиян. Среди тех, кто причисляет себя к православным — 79%, по другим данным — 86%. 4% являются последователя ислама, 9% — верят в высшую силу, но ни к какой конфессии не принадлежат, 7% придерживаются атеистических взглядов. По большому счету, число людей, верующих в Бога, атеистов и таких «искателей высших сил» вне церкви стабилизировалось. Скорее всего, не будет ни всплеска, ни падения. Но все же определенные изменения есть. Если сравнивать с 2009 годом, то можно отметить, что число атеистов снизилось на 5% (с 12% до 7%), а также уменьшилось количество внеконфессиональных верующих. Кстати, на 10% уменьшилось количество людей, которые никогда не ходят в храмы и не молятся. — Но если в одном месте убыло, значит в другом — прибыло… — Одновременно на 7% возросло число тех, кто называет себя православными. Здесь я вижу две причины: потребность в солидарности, основанной на православии, и в вовлечении все большего числа россиян в конфессиональные институты, как рупор определенного социального и политического контекста. Но нельзя, конечно, исключать потребности в высших ценностях, обращение к Богу как к последней надежде и поиск в религии опоры в собственной жизни. — Еще пара социально-экономических потрясений, и мы станем верующей страной? — Не совсем так. Приверженность конфессии вовсе не предполагает веру и наоборот. Мы различаем верующих в Бога и идентифицирующих себя как последователь конфессии. Потому что, например, среди последователей православия, как ни парадоксально, в Бога верят далеко не все, а всего три четверти от общего числа, тогда как и среди атеистов есть верующие в Бога. — Верят в Бога меньше, чем ходят в храмы? — Они и в храмы не ходят. Верующих людей меньше, чем тех, кто называет себя православными, мусульманами и т.п. И этот зазор примерно в 25% фиксируется на протяжении 10 лет. Потому что считать себя последователем какой-либо конфессии для современного человека далеко не всегда значит верить в Бога или соблюдать все предписания культа. С другой стороны, духовный поиск очень значим для людей. Многие верят в Бога и реализуют свою потребность в трансцендентном вне традиционных конфессиональных рамок. — Эти 25% людей так и говорят: я православный, но я не верю в Бога? — Да. У мусульман, буддистов, католиков, иудеев то же самое. Это скорее критерий культурной идентичности. То есть сказать, что я православный — абсолютно не значит обозначить свою конфессиональную принадлежность как веру. Человек, говоря сегодня о принадлежности к той или иной конфессии, скорее говорит не о вере в Бога как таковой, а о принадлежности к определенной культурной традиции. Кстати, именно это во многом изменило функцию религии в политической и общественной жизни. Религия сегодня играет солидаризирующую роль в условиях размытых политических и гражданских форм солидарности, она хоть как-то объединяет наше общество. — А как же религиозные противоречия? Они не вносят раскол в общество? — Вопреки стереотипу, верующие и религиозные люди очень толерантно относятся к представителям других конфессий. Оказывается, доктринальные противоречия ни в коей мере не имеют своим следствием непременно конфликт. Даже наоборот. Почти 90% представителей разных конфессий готовы сотрудничать в сфере милосердия, благотворительности, до 70% — в экономической сфере, сохранении культурного наследия, разрешении межнациональных разногласий, общественно-политической деятельности. Наши сограждане готовы не только вступать в диалог, но и готовы к общей жизни. — Как вы, как социолог, определяете, верит человек или нет? — Религиозность делится на две части: внутреннюю и внешнюю. Внутренняя — это ваша личная вера, ее мы никак не можем замерить. Как можно узнать, насколько сильна вера? Вероятно, только опираясь на знаменитые слова апостола Иакова — «вера без дел мертва». Это позволяет нам говорить о том, что все большее и большее число верующих людей начинают являть миру свою веру посредством социально значимых форм. Прежде всего, это благотворительность. А есть внешняя религиозность, которую традиционно замеряют, основываясь на поведении человека — как часто он молится, ходит в церковь, исповедуется, причащается и так далее. — Какой процент тех, кто назвался православными, отвечает этим критериям? — Социальная опора православия — от 11 до 14%. Это те люди, которые ходят в церковь в свободное время, во многом следуют церковным предписаниям, но, между тем, это еще не значит, что они глубоко религиозны. Глубоко воцерковленных людей всего 3-4%. Это те люди, которые молятся каждый день, посещают богослужения и регулярно совершают таинства. Подавляющее же большинство россиян либо вообще никогда в храм не ходят, либо совершают это всего один раз в год — как правило, с целью освятить кулич на Пасху. Соборности как неотъемлемой части православного богослужения наши соотечественники по большому счету избегают. По нашим данным, россияне чаще всего общаются с Богом в уединении посредством молитвы. -— Можете нарисовать портрет «приходского костяка»? — 3-4% — это не так много, сложно выявить эту группу. Но могу сказать, что, вопреки расхожему мнению, это не только старушки в платочках. Чаще всего — это жители мегаполисов, люди образованные и с хорошим уровнем доходов. Не униженные и оскорбленные, как это любят представлять. Среди глубоко воцерковленных есть и молодежь, и очень обеспеченные, занимающие видные посты, и высокообразованные люди. Сферы деятельности самые разные — есть и рабочие, и чиновники, и предприниматели, и белые воротнички. При этом, как это ни парадоксально, наиболее религиозны самые бедные и самые обеспеченные россияне. Политические предпочтения у прихожан самые разные — есть и правые, и левые, и центристы, и либералы, и социалисты. Искренне верующие люди более лояльны к политическим институтам, менее склонны к насильственным действиям, более терпимы, смиренны перед превратностями жизни и больше склонны к патерналистским моделям поведения. Менее религиозные — больше рассчитывают на себя, более радикальны, меньше готовы терпеть, но больше действовать. — Касательно пола и возраста: неужели бабушки в платочках уступят кому-то пальму первенства? — С бабушками здесь может потягаться молодежь. Тут опять получается такая парабола, как с доходами и социальным положением: высокая степень религиозности отмечается либо среди совсем молодых, либо среди пожилых, а в середине провал. Молодежь идет в церковь по разным причинам: кто-то из-за родителей, кто-то из-за моды, кто-то по личной вере. Религия для них — это важное основание, с которым они соотносят свою личность. В 30 лет начинается небольшой спад, в 40 лет самый низкий уровень религиозности. Например, в группе обеспеченных, успешных и пассионарных молодых людей от 25 до 45 лет наиболее высок процент тех, кто верит в сверхъестественную силу, но не ассоциирует себя ни с какой религией. И они же больше всех верят в свои собственные силы. А с 50-55 лет снова происходит подъем религиозности. Что касается пола, то женщин у нас верит больше, чем мужчин, но это не огромный разрыв — примерно 60 на 40. — В каких регионах наблюдается самая активная приходская жизнь? — Думаете, я сейчас начну называть отдаленные уголки нашей родины? Нет. В деревнях, поселках, маленьких городах уровень религиозности низкий. Самые религиозные — Москва и Петербург. Такого числа прихожан, как в Москве, мы не наблюдаем больше нигде. Это феномен мегаполиса. Наверное, одной из причин является то, что в больших городах люди чувствуют себя более отчужденно, обособленно и поэтому стремятся к островкам социальной жизни, а также играет свою роль доступность храмов. — Но в целом по стране доверие к Церкви растет? — Уровень доверия, которое наши граждане испытывают к религиозным организациям как социально-политическим институтам, колоссальный. При этом, например, Русской Православной Церкви доверяют как молодые, так и пожилые, как образованные, так и необразованные, как православные, так и представители других конфессий. Уровень поддержки церкви неизменно растет на протяжении 15 лет и достиг рекордного уровня в 70%. Даже последние драматические события и многочисленные дискуссии, столкновения полярных интересов, не повлияли на общий рейтинг доверия. Не случайно, на вопрос о том, кто из деятелей прошлого и настоящего более всего способствовал осуществлению народных чаяний, был или является символом мечты их народа, получены следующие ответы: треть наших сограждан поставила на первое место Петра I, а вот второе место (14%) среди многих выдающихся деятелей прошлого и настоящего наши соотечественники отдали святым подвижниками (Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Матрона Московская и другим). Беседовала Екатерина Люльчак

Чаще среднего Догмат о Троице знают православные россияне — каждый десятый (9%). Такие результаты показал опрос, проведенный Исследовательской службой «Среда». Процент знающих Догмат несколько увеличивается с возрастом: 3% среди граждан до 45 лет и 6% среди россиян старше 60 лет. Более значимое влияние на знание Догмата, как свидетельствуют результаты опроса, оказывает географическая принадлежность. Среди жителей городов-миллионников Догмат знают 15%, среди жителей посёлков и сёл — 0%. И если в Центральном ФО о Догмате знает каждый десятый респондент (10%), то в Сибирском округе шансы найти кого-либо, кто знает Догмат о Троице, равны нулю (0%). Опрос прошли 1 500 респондентов. Источник: http://www.pravmir.ru/dogmat-o-presvyatoy-troitse-znayut-9-oproshennyih-pravoslavnyih-rossiyan/#ixzz348xiIzxJ

28 мая 2014 года Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) представил результаты опроса, посвященного празднованию 700-летия Сергия Радонежского. Опрос был проведен в начале мая 2014 года, в нем приняли участие 1600 человек из 42 областей России. Оказалось, что 27% опрошенных россиян никогда не слышали имени этого святого, 48% слышали только имя, но ничего конкретного не знают, и только 24% «хорошо знают» Сергия Радонежского (но и из них 20% затруднились ответить, чем именно был известен святой). Источник

«Массовое православие»: есть оно или нет, и если да, то, что это значит? — Репортаж из ПСТГУ Дата публикации: 09.04.2014 2 апреля 2014 года в рамках «Дня науки» ФСН ПСТГУ прошла конференция «Массовое православие». Что такое «массовое православие»? Сколько верующих в нашей стране? Как объективно их посчитать? На эти другие и другие вопросы искали ответы опытные исследователи религии, социологи, а также студенты факультета социальных наук ПСТГУ. И.П. Рязанцев (декан факультета социальных наук, профессор, д.э.н.). Вступительное слово. Тема «Массовое Православие» нам очень близка: она напрямую связана с нашим факультетом. Наши исследования очень часто посвящены тем процессам, которые происходят на границе между Церковью и обществом. «В российской социологии давно идет дискуссия относительно двух цифр: 1-5% или 75% православных в России» Конечно, в нашем сознании, может быть, не до конца четко сформулировано представление о Церкви и о современном российском обществе. В российской социологии давно идет дискуссия относительно двух цифр: 1-5% или 75% православных в России. Первый показатель говорит нам о людях, в жизни которых довольное большое место занимают религиозные практики. Вторая цифра демонстрирует количество людей, которые являются носителями православной идентичности. С одной стороны, существует много исследований, методик, ведутся дискуссии, как измерить религиозное поведение. С другой стороны, мы не наблюдаем ни одного серьезного исследования относительно тех 75% наших граждан, которые именуют себя православными. Очень часто приходится слышать мнения разного рода экспертов, о том, что эта цифра не реальная, что эти люди только номинально православные. Однако, если у нас в стране всего лишь 1-5% православных как же тогда объяснить феномен, связанный с поклонением к поясу Богородицы, когда в разных городах России поклониться поясу пришли миллионы? Как тогда быть с тем, что книга «Несвятые святые» разошлась миллионными тиражами? Как объяснить популярность среди населения фильма «Остров»? Есть еще масса примеров, которые не показывают, что у нас в стране православных верующих несколько больше, чем 5%. М.А. Тарусин (социолог, политолог, публицист, руководитель сектора социологии Института общественного проектирования): «Массовое Православие. Существует ли оно, если да, то, что это такое?» «Есть ли у нас достаточное количество православных в стране или их единицы?» Сейчас в информационном пространстве звучат две цифры относительно православных верующих в России: 1-3% и 70-75%. Это конечно информационное лукавство, которое тиражируется СМИ для создания атмосферы некоего спора: есть ли у нас достаточное количество православных в стране или их единицы. Цифры в районе 1-3-5% получаются в ходе использования методики определения количества православных В.Ф. Чесноковой, которая была создана в конце 1980-х гг. В рамках этой методики последовательно задаётся много вопросов, первый из которых: «Считаете ли вы себя верующим человеком, и если да, то к какой религии себя относите?». В конце периода советской власти и начале новой российской жизни, отвечая на этот вопрос, православными идентифицировали себя примерно 30% и эта цифра постоянно на протяжении последних 20 лет росла. Сейчас она составляет порядка 75%, т.е. у нас в стране три четверти взрослого населения считают себя православными верующими. «По моему мнению, редкое участие в таинстве причастия православного человека совершенно не говорит о его малой воцерковленности» Далее по этой методике задаются вопросы, которые позволяют говорить уже об основных характеристиках верующего человека. Выясняется, что 20-25%, из тех 75%, практически не ходят в храм, разве что на Пасху и Рождество, но это не составляет их регулярную религиозную практику. Из тех, кто ходят, еще примерно 10% ходят несколько раз в год, на основные большие православные праздники или когда что-то случается в их личной жизни. Еще примерно 15% ходят в храм 1-2 раза в месяц. Затем есть ядро- 6-9% тех, кто ходит регулярно. Также в данной методике присутствуют вопросы относительно участия в церковных таинствах. Однако, по моему мнению, редкое участие в таинстве причастия православного человека совершенно не говорит о его малой воцерковленности. Необходимо заметить, что методика Валентины Федоровны тоже далеко не идеальна, но я считаю, что ничего более логичного, более адекватного на сегодняшний день не существует. Действительно, там все просто и понятно, и можно исследовать и отдельные социальные группы, и общество и получать вполне себе адекватные результаты и сравнивать их с тем, что было 20-10 лет назад. «7-9% — это ядро православных воцерковленных верующих у нас в стране» Поэтому цифра 1-3-5% тоже правомерная, но надо понимать, что она означает. И, конечно же, это не 1-3%, а примерно 7-9%. Это ядро православных, воцерковленных верующих у нас в стране, то есть тех, кто посещает богослужения каждую неделю, не менее 1 раза в месяц исповедуется и причащается примерно четыре раза в год или чаще. 75% - это тоже православные люди. Какое у нас есть право утверждать, что это не так? Никакого. Мы, социологи, верим тому, что говорят нам люди, это во-первых. Во-вторых, надо понимать, что Православие в душе человека — это некий мировоззренческий базис его существования, та национальная основа, которая формировалась в душах людей веками. И то, что людей 75 лет отрывали от родных корней, не могло пройти бесследно, но при этом надо также понимать, что этот базис никуда не делся, он в душах людей остался. Я думаю, что цифра в 75%, может, будет немного изменяться, расти. Сегодня она почти достигла своего максимума, и главное, что будет происходить, это изменение качества православных внутри этой цифры. Потому что сегодня ядро православных людей довольно небольшое, но у нас строятся новые храмы и мы видим, что сегодня эти храмы не пустуют, в них ходят люди. «Главное, что будет происходить, это изменение качества православных внутри цифры 75%» Я могу сказать как социолог, что у нас портрет верующего человека существенно изменился за последние 20 лет. Если раньше соотношение женщин к мужчинам на приходах было 9 к 1, и женщины были в основном пожилого возраста, то сегодня это примерно уже 7 к 3, а то и 6 к 4, т.е. практически мы приближаемся к портрету просто среднего россиянина, потому что и возраст верующего значительно уменьшился, и уровень образования вырос, иными словами, верующий человек стал обычным гражданином без специфических признаков. А.Ю. Багрина (к.полит.н., руководитель независимой исследовательской службы «Среда»): «Дорога к храму. Образ Церкви: что имеем, что хотим?» Я вообще хотела рассказать о специфических чертах россиян, которые себя называют православными, но, похоже, перед этим надо разобраться с несколькими основными понятиями. Вообще, что такое массовое православие? Как посчитать верующих, и сколько их? Я бы хотела поделиться соображениями, с которыми мы столкнулись, работая над нашими проектами: Арена – Атлас религий и национальностей, опрос священнослужителей, опрос прихожан московских храмов и т. д. Когда мы спрашивали прихожан: «Как вы определяете православных?». Ответы были такими: пожилые люди чаще смотрят на внешний вид, поведение; молодые больше акцентируют внимание на мировоззрении, убеждениях, установках. Интересным был момент, что среди наших респондентов, были люди с ученой степенью, и все они как один говорили о самоидентификации. С другой стороны, самый популярный ответ на вопрос «Как определить православного?» был ответ «никак». Вообще не определять православных. Что же касается цифры в 75% православных, то мы такой цифры не получили. Мы экспериментировали с разными видами опросов, с разными опциями. Когда мы вставили вопрос-опцию: «я в Бога верю, но к вероисповеданию не принадлежу», т.е. вера без религии, то мы получили довольно интересный результат. Вот эта опция у нас сходу забирает 25% россиян, четверть говорят об этом. Дальше, кого же, в конце концов, считать православным? Когда говорят про 1-5% необходимо все-таки пояснить, что эта цифра демонстрирует. Вот есть стандартный вопрос, которым на исследованиях вымеряют уровень религиозности населения, это вопрос: «Были ли вы в последнее воскресенье на богослужении?». У нас такой вопрос ставить нельзя, потому что при стандартной, репрезентативной выборке, ответ будет меньше, чем погрешность, т.е. попросту не информативен. «Я в Бога верю, но к вероисповеданию не принадлежу» — четверть россиян говорят об этом» Мы проводили исследование «Арена» там было опрошено 57 тыс. чел., это нам позволяло исследовать малые группы, потому что понятно, что для того, что бы анализировать группы численность 3%, нужны уже многотысячные выборки, иначе там уже лукавство начинается, особенно когда динамика изменилась на 2%, а выборка 1200 была. Поскольку во всероссийской переписи нет вопроса о вероисповедании, мы хотели по возможности честно посмотреть на число православных в России. Дальше мы думали, кого же считать православным? Есть несколько типов методик, связанных с религиозным поведением. 1-методика В.Ф.Чесноковой, она основана, прежде всего, на религиозном поведении, т.е. то, что действительно измеряемо, можно конкретно посчитать и сказать. Однако мы знаем кто такие мытари, кто такие фарисеи, насколько религиозное поведение отражает веру человека. Также необходимо учитывать 70-летнее доминирование атеистического режима, небольшое количество храмов, учитывать, что была дореволюционная традиция с обязательным причастие раз в два года, и т. д. Поэтому такой критерий религиозного поведения для нас может быть не совсем актуальным. Дальше мы говорим о втором подходе: религиозное сознание. А как его измерить? Измерять можно религиозное знание, знание догматов, церковной истории, но не сознание. В конце концов, мы решили, что оптимальным будет критерий: «Исповедую православие и принадлежу к Русской Православной Церкви». Людей, выбравших эту опцию, мы считаем церковными людьми, так как это не просто выбор религии, но и определенная институциональная принадлежность. Таких людей у нас 41%. Эта цифра оказалась не очень радостной для тех, кто считает, что в России от 1% до 5% православных, и она же оказалась не слишком понятной для тех, кто говорит, что у нас 75-80% православных. «Если есть «Массовое православие», то, что, есть еще и «немассовое православие»?» Что касается самого термина, который сейчас звучит, это «массовое православие», я по дороге сюда думала, что же это такое? Если есть «Массовое православие», то, что есть еще «немассовое православие»? Что же тогда такое это «немассовое православие»? Это какое-то эксклюзивное, элитное православие? Это при условии, что мы выходим на средний уровень. Если же мы выходим на микро уровень, то тогда оппозицией будет, скорее всего, индивидуальное православие, т.е. есть массовое, а есть индивидуальное. Я считаю, если «Массовое православие» есть, то оно как раз «Массовое индивидуальное православие». Этому и посвящена моя презентация. 2014 04 Cоциальный запрос на Православие и образ Русской Православной Церкви SREDA.ORG from mkuzmicheva В рамках нашего исследования «Образ Церкви» мы сделали для себя несколько интересных находок. Мы подели опрошенных на две категории – прихожане (8%) и просто верующие (92%). Какой же образ Церкви видят не-прихожане, и какой хотят видеть: 1. Приверженность традициям, охранение прошлого 30%/18% 2. Помощь людям, приходская и социальная работа 30%/38% 3. Великолепный обряд, красота и пышность богослужений 22%/7% 4. Открытость для всех, понятность и приветливость 21%/31% 5. Важная часть российской государственности, государственное ведомство 17%/11% Аналогичные данные по прихожанам: 1. Приверженность традициям, охранение прошлого 47%/23% 2. Помощь людям, приходская и социальная работа 44%/47% 3. Точное следование канонам 29%/19% 4. Открытость для всех, понятность и приветливость 28%/38% 5. Четкая иерархия 21%/9% Вывод: россияне хотят видеть Церковь: помогающей, аскетичной, открытой и… полезной? На мой субъективный взгляд, это очень опасная тенденция. Первым, кто требовал от Церкви быть полезной был Петр I, ничего хорошего, как известно, это не принесло. К сожалению, в образ Церкви не входит духовная мистическая жизнь, она остается невостребованной прихожанами. Р.Н. Лункин (к.ф.н., ведущий научный сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН): «Православие и общество: из чего складывается влияние Церкви на региональном уровне». Я, в силу своей исследовательской деятельности, часто езжу по России, и как ученый-полевик имею очень много контактов с реальными верующими людьми. Я считаю, что довольно любопытно, обсуждая такие широкие понятия как «Массовое Православие», будет прислушаться к мнению россиян, причем к мнению не только горожан, но представителей глубинки. Во время нашей полевой работы мы общались с малыми народностями Камчатки, и я думаю, их взгляд на данную проблему будет интересен. Как рассказывали нам местные коряки, к ним приезжала группа московского духовенства с миссионерством. Они крестили некоторую часть местных жителей, провели несколько тематических вечеров, посвященных «духовной» проблематике, а потом уехали. Но люди то остались, и их жизнь никаким образом не изменилась. У них не появилось храма, с ними не остался священник для элементарного воцерковления и катехизации. «Миссионеры крестили некоторую часть местных жителей, провели несколько тематических вечеров, посвященных «духовной» проблематике, а потом уехали. Но люди то остались» Но это только одна сторона медали. Это люди, которые принимают Крещение, но есть также множество представителей малых народностей, которые не хотят исповедовать «русскую веру». Они не хотят принять «русского Бога», им непонятны идеи централизации власти. Зато эти люди видят огромную пользу от социальных проектов, проводимых протестантскими общинами. То же самое происходило не только на Камчатке, но и на Севере страны, на Дальнем Востоке, в Якутии. Однако после того как якутскую кафедру возглавил епископ Роман (Лукин), ситуация кардинально изменилась: началась реализация социальных проектов, сотрудничество с другими религиозными организациями и т.д. По-другому обстоит ситуация в европейской части России. Так, большое влияние на общество оказывают крупные православные обители Ивановской, Курской, Владимирской областей. Сперва местные жители с недоверием относились к монахам, однако после того как монастырь стал заниматься хозяйственной деятельностью и появились рабочие места, то отношение местного населения изменилось. Так что, по моему мнению, прежде чем делать такие глобальные обобщения, как «Массовое православие», имеет смысл побывать в российской глубинке и посмотреть, как там люди живут — является ли для них Православие влиятельным или нет? На пленарном заседании были вручены памятные дипломы основным докладчикам, а также отмечены благодарностями за научную работу лучшие студенты кафедр социологии и экономики. В конце заседания И.П.Рязанцев предоставил слово студентам – ребята показали свой любительский фильм о практике, проходившей в Никольском благочинии г.Москвы при поддержке информационно-аналитического центра факультета социальных наук. После обеденного перерыва участники «Дня науки» разошлись по своим секциям: «Социология», работу которой возглавил декан факультета и заведующий кафедрой общей социологии, д.э.н, профессор И.П.Рязанцев, и «Экономика», которой руководил заведующий кафедрой прикладной экономики, к.э.н., доцент В.И.Гуров. В репортаже использованы материалы с сайта факультета социальных наук http://ortho-socio.ru/ Репортаж подготовил Дмитрий Горевой