Поиск по сайту

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ Синодальная комиссия по биоэтике Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет ИНФОРМАЦИОННОЕ ПИСЬМО IX Международная конференция студентов, аспирантов и молодых учёных «Человек в Православной Церкви: взгляд молодых. Христианство и цивилизационный кризис» 3 марта 2022 года, Москва, ПСТГУ. Синодальная комиссия по биоэтике и Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет приглашают принять участие в IX Международной конференции студентов, аспирантов и молодых учёных «Человек в Православной Церкви: взгляд молодых. Христианство и цивилизационный кризис». «Вникай в обстоятельство времени. Ожидай Того, Кто выше времени», — говорит священномученик Игнатий Богоносец. Способность откликаться на вызовы современности, не упуская из виду главную цель христианина - спасение, - составляет важнейшее качество жизни Церкви. Наша конференция посвящена попытке осмыслить возможный православный ответ на беспрецедентные угрозы и обстоятельства, в которых оказалось общество в последние один-два года. Действительно, пандемия коронавируса в глазах многих наблюдателей приобретает значение «нулевого километра», поворотного момента, знаменующего радикализацию перемен в обществе и их возможную необратимость. Усиливает картину взрывной рост биомедицинских технологий, формирование новых этических систем, трансформация привычного соотношения ролей государства, социума и гражданина. Слом сложившихся социальных связей, изменения в сфере труда и образования, виртуализация среды, лавинообразный рост фобий заставляют вновь актуализировать исходящую из православной антропологии оценку происходящему и обращаться к образу будущего. Каким оно станет? Что ожидает нас, христиан, и какой должна быть наша позиция во время столь динамичного перехода качеств? Что убедительного может сказать Церковь исходя из своего богословского и пастырского видения? Какую роль будут играть религиозные институты, традиционные ценности? Какие трансформации претерпит церковная жизнь, в особенности жизнь молодых членов Церкви? Работа конференции будет проходить по следующим направлениям: 1. Биоэтика и высокие технологии: угрозы, надежды, взгляд Церкви. 2. Образование и цифровизация. Современный университет и его будущее. Социальные технологии. 3. Человек и его мир. Жизненное пространство личности. Современное государство и Православие. Духовные проблемы экономики. Христианская антропология и воспитание. Христианская психология. 4. Религиозные институты и общественные перемены. Монастырь в современной Православной Церкви. Приход и прихожане. География религии. Паломничество в современном мире. Срок подачи заявок до 17 февраля 2022 года до 18.00 включительно. Ответ Оргкомитета будет направлен Вам по электронной почте до 21 февраля. Форма заявки – электронная по ссылке https://forms.gle/RMbF1SZAuJzorAT46 Просим Ваши вопросы направлять по адресу: youngorthodoxman@gmail.com Время и место проведения: 3 марта, 10.00-15.00. Москва, Лихов переулок, д.6, ПСТГУ. Конференция будет проводиться в смешанном очно-дистанционном формате (о том, как Вы планируете участвовать, просим сообщить в заявке). Будет опубликован сборник докладов и тезисов докладов участников конференции. Объём тезисов 4-5 тысяч знаков (с пробелами), докладов – 15-20 тысяч знаков (с пробелами). Требования к оформлению: 12 кегль шрифта Times New Roman, одинарный межстрочный интервал. Перед текстом необходимо указать ФИО автора, место учёбы или работы и ФИО научного руководителя (если есть) и его научное звание. К докладам и тезисам прилагается аннотация из 40-80 слов и список из 4-6 ключевых слов и понятий на русском и английском языках.

03.07.2021 Иван Павлюткин: Мы имеем сейчас не сокращение уровня религиозности, а дифференциацию разных групп верующих Что такое социология религии, как измерить религиозность и насколько опросы ВЦИОМ отражают реальную ситуацию в Церкви? Об этом и многом другом читайте в интервью с кандидатом социологических наук, старшим научным сотрудником Лаборатории социологии религии богословского факультета ПСТГУ Иваном Владимировичем Павлюткиным. В нашем университете с 2007 года проводятся исследования в такой малознакомой неспециалистам области, как социология религии. В 2015 году этот проект потребовал создания научной лаборатории «Социология религии», действующей на богословском факультете. Иван Владимирович, чем занимается Ваша лаборатория и как она связана с богословским факультетом? Дружат ли в наши дни социология религии и теология? Действительно, именно в 2007 году в ПСТГУ было начато исследование того, как люди в современном обществе относятся к рождению детей. Этот научный проект не был напрямую связан с исследованиями в области социологии религии, но в процессе его реализации мы поняли, что определенная связь с религиозностью здесь есть. Одним из плодов этого проекта стала наша первая книга – «Семья и деторождение в России: категории родительского сознания». Вскоре был организован научный семинар, пришли новые люди, и начались систематические исследования социальной работы Церкви, организации церковных приходов, распределения времени священников, эффектов религиозности и религиозной социализации и так далее. Основные этапы пройденного пути зафиксированы на сайте лаборатории. За прошедшие годы накоплен опыт более десятка исследовательских проектов, реализованных при поддержке различных научных фондов в партнерстве с российскими и зарубежными командами, в каждом из которых происходит обсуждение связи религии и общества. Если говорить о дружбе социологии религии и теологии, то это вопрос непростой. С одной стороны, теория и методология у них разные, но с другой стороны, надо иметь в виду, что и внутри себя эти дисциплины не монолитны и предполагают разные подходы и методы. В нашем коллективе в обсуждение тем и проектов включены теологи, социологи, антропологи, иногда психологи, и это объединение усилий делает более живым длительное общение и «медленную науку», дает интересные и содержательные результаты. В марте 2021 года были опубликованы данные опроса ВЦИОМ, которые многие священнослужители и миряне с огорчением восприняли как свидетельство сокращения числа православных верующих и увеличения доли неверующих. Насколько подобные опросы отражают реальную ситуацию в Церкви? Я бы предостерег от однозначности оценок, так как измерение религиозности в наше время – это проблема, на которую важно посмотреть с разных сторон. Нередко мы видим разные оценки по одним и тем же вопросам, касающимся принадлежности к Православию. Особенно неустойчивы данные по молодым людям (по более старшим возрастным группам нет таких колебаний): бывает, что люди резко меняют свое мнение о принадлежности к конфессии, потому что имеют в виду какое-то конкретное обсуждаемое публичное событие или же опрос близок по времени общеизвестному церковному празднику – Пасхе или Рождеству. Для примера: в 2019 году ВЦИОМ проводил касающиеся религиозности опросы и на вопрос «Последователем какого мировоззрения или религии Вы себя считаете?» в группе молодежи в марте, затем в августе, а потом в ноябре были даны совершенно разные ответы. Ответ «Православие» в марте выбрали 51% опрошенных, в августе – 23%, а в ноябре все вернулось на круги своя. Такое изменение в рамках одного года означает, что результаты опроса в определенный период были обусловлены неким контекстом, что-то повлияло на общественное мнение. Та же ситуация была с ответом на вопрос «Верующий вы или неверующий?». Ответы «неверующий» в марте составили 13%, в августе выросли до 37 %, в ноябре упали до 19 %. На основании августовского опроса было бы опрометчиво делать вывод, что есть тенденция, связанная с падением доли верующего населения. В наши дни Православие стало частью медийного пространства: это означает, что публично обсуждается большое количество связанных с жизнью Церкви вопросов, что в СМИ звучит много критики, многие священники стали медийными фигурами. Эта публичность влияет на то, как люди потом отвечают на опросы, на то, как они относятся к тем или иным темам. Опрос ВЦИОМ 2019 года, по-видимому, попал на события, которые были связаны со строительством храма в Екатеринбурге и собора во Владивостоке. Эти события широко обсуждались в публичном пространстве и даже стали предметом голосования. Показательно, что значительная доля падения по ответам о принадлежности к Православию и повышения доли неверующих связаны с федеральными округами, где находятся эти города и где происходили эти события. Серьезным фактором является и время проведения опроса: если вы делаете опрос в Великую Субботу, когда люди приходят святить куличи, или на Крещение, когда многие приходят за святой водой, – этот контекст обязательно повлияет на результаты опроса. Таким образом, получая новые статистические данные, имеет смысл обсуждать устойчивость результатов этих опросов. Внутри этих «магических» цифр зашито очень много разных контекстов, которые необходимо принимать во внимание. Это не значит, что такие оценки перестают иметь значение для определения религиозности населения, но следует признать, что для ряда категорий волатильность таких оценок может говорить о ненадежности методики измерения. На мой взгляд, на основании таких оценок сложно делать выводы о наличии или отсутствии кризиса веры. Есть ли у Вас предположение, что могло повлиять на снижение доли верующих в мартовском опросе 2021 года? Могу предположить, что снижение было связано с реакцией молодых людей на публичное обсуждение строительства новых храмов в нескольких крупных городах – прежде всего, в Екатеринбурге и Владивостоке. Если посмотреть на данные того же ВЦИОМа в разрезе федеральных округов и типов населенных пунктов, то снижение в сильной степени пришлось на эти города и регионы. В этом смысле мы фиксируем не столько индивидуальную религиозность людей, сколько реакцию на вхождение религии в публичную сферу. В данном случае следует различать эти вещи, поскольку они указывают на контекст сбора самих данных. Социологические организации можно назвать «фабриками общественного мнения»: их данные по теме или иным вопросам могут стать средством манипуляции общественным сознанием. В какой-то момент к публикуемым данным стали появляться достаточно радикальные комментарии со стороны экспертов о том, что у нас все плохо, что молодежь, да и не только она, уходит из Церкви. Потом появилась обратная позиция медийной повестки, что на самом деле все не так, что другие опросы студентов говорят другое. К сожалению, иногда за данными о религии, представляемыми широкой публике, и их интерпретацией не хватает профессионального обсуждения методологии исследований религиозности, используемых индикаторов и их адекватности. Например, нужно учитывать, в какой обстановке собираются данные. Когда мы приходим в высшие учебные заведения, раздаем людям анкеты, стоим перед ними и спрашиваем: «Ты православный?» ‒ то много ли вариантов ответов мы можем получить? Если у человека есть возможность свободно сказать: «Затрудняюсь ответить», ‒ скорее всего, он так и скажет. А, когда рядом с ним кто-то стоит и своим присутствием блокирует возможность свободного суждения, процент «верующих» будет неизбежно повышаться. Следует трезво относиться к этим измерениям и понимать, как и когда эти данные собираются, – это все влияет на ответы людей. В публичном обсуждении и анализе этих результатов не хватает трезвости. Иван Владимирович, у людей среднего возраста в памяти «церковная весна» 1990-х годов, когда шло бурное возрождение приходов и монастырей и многие люди – на общей волне оживления религиозной жизни в стране – называли себя верующими и православными. С точки зрения профессионала, умеющего работать с «магическими цифрами», что изменилось за последние десятилетия в обществе в плане религиозности и в восприятии понятий «верующий», «православный»? Еще лет 15 лет назад, когда люди на вопрос о принадлежности к конфессии отвечали «Православие», далеко не всегда это были воцерковленные люди, просто они имели в виду что-то конкретное для себя – например, идентичность, связанную со страной, или определенные взгляды на мир. Внутри цифры «70% православных» был огромный разброс разного рода внутренних объяснений того, почему человек относит себя к Православию. Сегодня доля идентифицирующих себя с Православием россиян несколько снижается, что видно по разным опросам, но в исследованиях религиозности все не может ограничиваться только этим показателем. Если взять социологические замеры, которые касаются не только одного признака религиозности (например, принадлежности к конфессии), но еще и религиозной практики (насколько часто человек ходит на службы, участвует в таинствах, насколько он знаком с членами того или иного прихода, насколько является его членом), то окажется, что картина начнет меняться. В социологии есть консенсус, который касается оценки практикующих верующих, – это люди, которые минимум один раз в месяц и чаще ходят в храм и посещают религиозные службы. Если учитывать частоту хождения в храм, то доля людей, которые раз в месяц и чаще ходят на службы (безотносительно венчаний и крещений), будет значительно ниже доли тех, кто идентифицирует себя с Православием. По разным оценкам, эта доля практикующих верующих сегодня не превышает 10–12 %. Отмечу, что «хождение в храм» не равнозначно «участию в таинствах»: вопрос об участии в таинствах задается довольно редко, а если взять крупные международные исследования, то в них почти не используется этот вопрос. В рамках наших исследовательских проектов мы сотрудничали с Фондом «Общественное мнение»: в 2011 и 2020 годах они проводили для нас общероссийские опросы по теме религиозности, где задавался вопрос о частоте причастия. Из опросов следует, что если в 2011 году доля причащающихся раз в месяц и чаще составляла 2%, то в 2020 году – 9%, и это результат, который требует взвешенного анализа и интерпретации. Чтобы оценить религиозность населения по ряду конкретных измерений, нужно обращать внимание не только на долю тех, кто посещает храм раз в месяц и чаще, но и на то, как в динамике эта доля изменилась за последние 15–20 лет. А эта доля в динамике выросла почти в два раза. Это значит, что 20 лет назад мы имели не 12% таких людей, а 5–6 %, при этом происходит плавное увеличение доли этих людей. То, что мы имеем сейчас, – это результаты тех процессов, которые происходили в течение 30 лет: начали открываться храмы, появились разные церковные институты (воскресные школы, православные школы, православные университеты), люди пришли в Церковь, стали родителями. Сейчас выросло новое поколение людей, которое имело немало возможностей приобщиться к церковной жизни. Как будут восприняты эти результаты учеными и экспертами, – это вопрос: для кого-то этот рост покажется большим успехом, для кого-то – наоборот. Имеет смысл обсуждать промежуточные итоги последних 30 лет, но пока я не видел серьезных обсуждений, кроме попытки сказать, что раньше все было очень хорошо, а теперь стало очень плохо. На самом деле, если задуматься, от какой точки мы начинаем считать динамику религиозности, то, вообще-то, не было ничего «хорошо». Нельзя сказать, что в 1990-е или в 2000-е годы доля людей, которые считались практикующими верующими, составляла хотя бы 30%, – этого не было. С точки зрения этого показателя («практикующие верующие»), мы имеем сейчас не сокращение, а прирост. Если вы посмотрите на молодые возрастные группы, то и там есть увеличение доли практикующих верующих – хотя менее интенсивное, чем в старших возрастных группах. Кроме того, можно посмотреть на долю тех, кто регулярно ходит в храм, и тех, кто отвечает, что никогда не ходит в церковь. За последние 20 лет доля тех (в том числе, среди молодых), кто никогда в церкви не был, упала вдвое. Это значит, что в конце 1990-х или начале 2000-х годов мы имели, условно говоря, 40% молодых людей, которые отвечали «никогда», а теперь имеем всего 20%. Сейчас происходит переход от экстенсивного к интенсивному, более качественному измерению религиозности.Раньше был важен масштаб, доминировал количественный подход: сколько православных в 1990-е годы, сколько в начале 2000-х гг. В 1991 г. принадлежность к Православию подтверждали 30%, а к концу 1990-х – началу 2000-х гг. вдвое больше. Казалось бы, из этих данных напрашивается вывод про религиозное возрождение. На самом деле это не всегда показатель религиозного возрождения. Внутри этих 60% или 80% люди очень разные по взглядам, практикам, воспитанию, составу и традициям своих семей. Для исследования и описания ситуации нужен дифференцированный подход, потом что за прошедшие десятилетия произошла дифференциация разных групп верующих. Выросла группа тех, кто является практикующими верующими, – это молодые православные христиане. Они включены в приходскую жизнь, в социальную работу, в различные медийные проекты. Появляются молодые блогеры, которые говорят о христианстве, их доля выросла. За счет чего она выросла? Можно предположить, что это подросшие дети тех родителей, которые когда-то пришли в Церковь и стали прихожанами – включились в воскресные школы, которых в стране сегодня 6–7 тысяч, в приходское общение, отдали детей в православные школы или классы, в православные высшие учебные заведения. Мы также имеем некую долю людей, которые были воспитаны в семьях, идентифицирующих себя с Православием, но сейчас отвечают, что они неверующие. Если обобщить, то сейчас пятая часть от молодежи, идентифицирующей себя с Православием, – это практикующие верующие, молодые прихожане. Еще одна пятая часть – это молодежь, которая скажет, что она не имеет отношения к Церкви. Вместе они дают уже 40%. Остается еще 60% так называемой православной молодежи, и внутри этих 60% тоже можно выделить несколько подгрупп. Часть – это молодежь, выросшая в семьях, которые хотя бы несколько раз в год приходят в храм – в основном в большие церковные праздники. Эта доля составляет примерно треть от идентифицирующих себя с Православием. За последнее время доля тех, кто стал периодически ходить в храм, выросла за счет того, что людей, которые никогда в церковь не ходили, стало вдвое меньше. Люди из этой группы не вовлечены в приходскую жизнь, но идентифицируют себя с Православием и на вопросы, касающиеся поста или празднования Пасхи, будут отвечать: «Да, конечно». И еще есть примерно четверть людей, которых некоторые называют «захожанами», но все же эти люди себя от Церкви не отделяют: они приходят в храмы, ставят свечки, участвуют в каких-то праздниках, но делают это редко. Таким образом, внутри большой группы, относящихся себя к Православию, за эти 30 лет возрождения церковной жизни в России произошла определенная дифференциация, и церковными считают себя люди с разным пониманием церковности. Это довольно интересное явление, и его стоит обсуждать, потому что внутри большой группы из-за этого разного самоопределения возникают определенные трения: одни «церковные» люди выражают взгляды, которые не соотносятся со взглядами групп других «церковных» людей по поводу важных вопросов церковной и общественной жизни. В 2016 году ваша лаборатория «Социология религии» выпустила сборник статей с интригующим названием «Невидимая Церковь». Чему посвящен этот сборник и для кого жизнь Церкви остается невидимой? Невидимая Церковь – это жизнь церковных приходов, жизнь семей внутри церковных общин. Эта жизнь оказывается невидимой для социологов, ограничивающихся формальными исследовательскими инструментами и методами – количественными опросами населения. Кроме того, средние социологические опросы, как правило, учитывают лишь так называемую публичную реальность, мало кто занимается изучением частных религиозных практик и приходской жизни. Например, у молодых людей, имеющих опыт общения со священником, и у тех, кто никогда его не встречал, будет совершенно разная реакция на образ священника в связи с той или иной публичной повесткой. Но есть скрытая от широкой публики жизнь Церкви, которая действительно помогает понять, как устроена церковная приходская жизнь, что такое частный опыт религиозности, которым живут воцерковленные люди. Все статьи, которые вошли в книгу «Невидимая Церковь», объединяет общий подход к тому, как наша лаборатория изучает религиозную и церковную жизнь. Мы стараемся посмотреть, что происходит на приходском уровне, который часто недоступен не только простым обывателям, находящимся вне Церкви, но даже ученым. Для нас странно, когда профессиональный социолог, занимающийся, например, темой семьи, не включает фактор религиозности в модель объяснения рождаемости. Нередко ученые просто незнакомы с тем, что происходит за этой поверхностью религиозности, не понимают, какие факторы нужно включить в модель, какие переменные имеют значение и позволят дать данным совсем иное объяснение. Эта проблема сейчас касается в России не только социологии религии, но социальных наук в целом. Наша лаборатория старается учитывать эти переменные в исследованиях, поэтому мы получаем гораздо более интересные результаты, чем те исследователи, которые эти подходы не применяют. Уже около десяти лет мы изучаем, как устроено на приходах общение, формы социальной работы, образовательные проекты, выясняем, почему на каких-то приходах не удается создать общину, что помогает создать «живой приход» – тот, который не закрыт для людей из внешнего мира. Описать социологическим языком это явление – довольно непростая задача, которая отличается от той, когда мы изучаем поверхностный слой публичной религии. Методология опросов по определению религиозности была придумана для того, чтобы опрашивать людей по политическим вопросам и прогнозировать те или иные исходы, связанные с выборами. А здесь мы имеем дело с совершенно другой сферой жизни, с другими практиками людей, поэтому эти исследования предполагают более сложные методы отбора респондентов, сложные методы доступа. Для своих исследований, сбора и анализа данных мы используем, в частности, методы сетевого анализа, исследуем социальную сеть прихода. Поясню, о чем идет речь. На приходе мы видим людей, которые формально могут быть носителями разных признаков религиозности, но при этом приход существует как нечто целое и выстраивает продуктивную социальную жизнь (семейные клубы, детские и молодежные лагеря и т. д.), в которую органично включаются новые прихожане. Одна из наших задач – выяснить, как этот приход собрался в такую плотную и живую общину, за счет каких связей (инициативность духовенства, родство, дружба, восприемничество и т. д.), почему он не распадается, что удерживает целостность прихода? Например, наш Университет тоже является результатом изначального приходского соработничества. https://pstgu.ru/news/main/ivan_pavlyutkin_my_imeem_seychas_ne_sokrashchenie_urovnya_religioznosti_a_differentsiatsiyu_raznykh_/?fbclid=IwAR1rF_ufJDHZHc645mDyWfS9v6D8Sn3egh4TsNiN89UYxfCcOyAdypFKVJ0

Лекция Елены Пруцковой "Изучение религиозности социологическими методами: о чем говорят данные массовых опросов" Кафедра религиоведения ПСТГУ Связаться с организатором Лекция в рамках весеннего религиоведческого лектория ПСТГУ Наука Десятая по счету лекция весеннего открытого лектория для абитуриентов и всех интересующихся современным религиоведением (записи прошедших лекций можно посмотреть здесь). Мероприятие организовано кафедрой философии и религиоведения ПСТГУ (больше анонсов - в группах кафедры Vkontakte и Facebook). Лектор: Е.В. Пруцкова – магистр социологии, преподаватель кафедры философии и религиоведения ПСТГУ, научный сотрудник лаборатории “Социология религии”. Аннотация: На лекции мы поговорим о том, какие бывают социологические исследования религиозности, какие гипотезы о религии и религиозности можно проверить при помощи социологических опросов, на какие исследовательские вопросы позволяют ответить религиоведу социологические методы, а также о том, как предположение, гипотеза или исследовательский вопрос превращаются в вопросы анкеты социологического исследования. https://religiousstudies-pstgu.timepad.ru/event/1679923/?fbclid=IwAR1UA_4qoSTTJd0eparcIhWS2DtdmgCgJZwNRgyXTP-sQPwoXy7JbhkhCv8

Лекция в рамках весеннего религиоведческого лектория ПСТГУ Наука Восьмая лекция весеннего открытого религиоведческого лектория для абитуриентов и всех интересующихся проблемами современного религиоведения. Лектор: Ваганова Н.А. – к.филос.н., доцент кафедры философии и религиоведения ПСТГУ и кафедры гуманитарных наук Московской государственной консерватории имени П.И. Чайковского, читает лекции по истории философии, эстетике, истории искусств, богословию культуры и др. Аннотация: В данной лекции будет идти речь о проблемам развития современного церковного искусства. Как и по каким причинам в современном храмовом пространстве появляется художественный язык авангардных течений XX века и contemporary art? Какие специфические черты современного религиозного сознания раскрывает нам новое церковное искусство? Что оно говорит о религиозном мире христианина начала XXI века? Лекцию сопровождает широкий и актуальный изобразительный материал. https://religiousstudies-pstgu.timepad.ru/event/1663663/?fbclid=IwAR2c40avEa4anZSGL7FbCCMZkx2ZXty5FYZAC155PXVjVPl0IYfk5HWjzc0

21 мая 2020 года состоялся online-семинар по современным подходам к социологическому изучению религиозности с участием лабораторий «Социология религии» ПСТГУ (Москва) и «Социология религии, культуры и коммуникаций» МЦСИ НИУ «БелГУ» (Белгород). Модератор Иван Павлюткин С ДОКЛАДАМИ ВЫСТУПИЛИ: Лебедев С.Д. «Основные подходы к социологическому анализу религиозности: опыт типологизации» Маркин К. В., Врублевская П.В., Пруцкова Е.В. «Слабая религиозность»: постановка проблемы и разработка нового подхода к измерению с применением Q-методологии Пруцкова Е.В., Забаев И.В. «Шкала призвания и смирения: социологическое измерение хозяйственной этики христианских конфессий« В семинаре приняли участие : Михаил Ю. Смирнов, Кирилл Маркин , Елена Пруцкова , Полина Врублевская , Татьяна Крихтова, свящ. Николай Емельянов, Иван Павлюткин , Сергей Лебедев, Константин Дивисенко, Владимир Коваленко и другие коллеги.

12 июня в 15:00 приглашаем на лекцию искусствоведа Нины Евгеньевны Секачевой "Религиозная тема в русской живописи XIX века". Zoom Meeting ID: 816 7022 7579 Аннотация лекции: В результате процессов секуляризации культуры в период Нового времени в России появляется светская живопись, бытование которой не связано непосредственно с церковным заказом. Однако и в этой области для русской культуры XIX столетия, как мы увидим, сохраняют первостепенную важность евангельские образы и темы, а также осмысление характера современной религиозной жизни, что найдет отражение в разных жанрах. #relPSTGU #religPSTGUevents

23 января 2020 г. VI Международная конференция факультета социальных наук ПСТГУ «Жизненный мир современного российского студента: от либерализма к консерватизму?» Место и время проведения: 10:00-18:00, Лихов переулок, д. 6, ауд. 104 e-mail: sociology-pstgu@yandex.ru, 89150499351

24 января 2019 года факультет социальных наук Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета проводит V международную конференцию, тема которой в этот раз звучит как «Цифровизация общества и будущее христианства». На ней выступят исследователи из Германии, Тайваня, а также 9 регионов России. Будут представлены 16 университетов и академических институтов (в т.ч. МГУ имени М.В. Ломоносова), 3 семинарии. Планируют принять участие 12 профессоров российских и зарубежных университетов. В организационный комитет конференции вошли: декан факультета социальных наук ПСТГУ проф. д.э.н. Рязанцев И.П. (председатель); доцент, к.э.н., заместитель декана социологического факультета МГУ имени М.В. Ломносова Зырянов В.В. (заместитель председателя); заместитель директора высшей школы современных социальных наук (факультет) МГУ имени М.В. Ломоносова, доцент, к.с.н. Зимова Н.С.; заместитель декана факультета социальных наук ПСТГУ по учебной работе, старший преподаватель Козлов И.И.; заместитель декана факультета социальных наук ПСТГУ по научной работе, преподаватель Плюснин Р.М. (учёный секретарь). В программный комитет конференции вошли: руководитель Центра исследования социальной структуры и социального расслоения Института социологии РАН, почетный доктор Института социологии РАН, профессор, д.филос.н. Голенкова З.Т. (председатель); профессор кафедры философии политики и права философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, д.с.н., Шамшурин В.И. (заместитель председателя); профессор кафедры физической географии мира и геоэкологии географического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, cтарший научный сотрудник ИГ РАН, д.г.н. Гуня А.Н.; доцент кафедры систематического богословия и патрологии богословского факультета ПСТГУ и кафедры общей социологии факультета социальных наук ПСТГУ, кандидат богословия, к.ф.н. Чурсанов С.А.; старший научный сотрудник ИС РАН, исполнительный директор информационно-аналитического центра факультета социальных наук ПСТГУ, старший преподаватель кафедры общей социологии факультета социальных наук ПСТГУ, к.с.н. Подлесная М.А. (учёный секретарь). В эпоху цифровизации общества особенно остро встает вопрос о будущем христианства, которое до настоящего времени остаётся первым среди религий мира по своей численности и составу. Подобный исследовательский ракурс становится значимым не только с точки зрения численного охвата христианства, но еще более важно с точки зрения тех смыслов, которые давало на протяжении веков христианство и тех, которые появляются вслед за цифровизацией общества. Это связано в первую очередь с самим принципом цифровизации, которая основана на алгоритмическом мышлении, на рационалистических языках программирования, исключающих как саму возможность иного мышления, так и сакрализацию мира в целом. Важно при этом отметить интересный парадокс: сам процесс цифровизации – детище европейской культуры и цивилизации, возникших прежде всего из христианства. Точнее будет сказать, что именно рационализация христианства в свою очередь привела к появлению цифрового общества, культуры, и постепенно к возникновению новых религиозных форм. Отсюда то, что уже сегодня мы можем наблюдать деконструкцию христианских смыслов и их новое прочтение в духе цифрового времени и общества трансгуманизма. Это сулит не только новые достижения, но и определённые угрозы. В рамках конференции будут рассмотрены следующие вопросы: - В своём докладе «Цифровые технологии в социально-политическом контексте» доктор социологических наук В. И. Шамшурин расскажет о богословском и философском взгляде на цифру и имя, а также о преимуществах и опасностях (в виде пифагорейского язычества) цифровизации общества в свете научного, философского и христианского взгляда на этот процесс. - Доктор философии из Христианского университета Чжунъюань (Тайвань) Ло Юэ-Мэй в докладе «Платоническая теологическая теория чисел и цифровой разум будущего христианства» расскажет о понимании цифрового языка как языка Бога и в связи с этим о том, как христианство может использовать процесс цифровизации в своих целях. - Доктор социологических наук М. Ю. Смирнов будет вести речь о том, что процесс цифровизации общества в конечном итоге может привести к «обнулению» всех существующих религий. - В докладе «Богословский концепт “общение” и цифровые информационно-коммуникативные реалии современного социума» кандидат богословия, кандидат философских наук С. А. Чурсанов остановится на радикализации противоборствующих установок на индивидуалистическое обособление и пантеистическое нивелирование в условиях распространения цифровых коммуникативных средств и на возможностях христианских социальных наук по ее осмыслению и преодолению. - настоятель храма святителя Николая Чудотворца в Штутгарте (Германия) протоиерей Илия Лимбергер посвятит своё выступление вопросу символического мышления в священных текстах Православной Церкви и проблеме их алгоритмизации. - В своём выступлении «Философское и богословское осмысление трансгуманизма как феномена» доктор философских наук О. А. Грива осветит вопрос возникновения трансгуманизма как феномена, а также его критику с христианских позиций. - В докладе на тему «Виртуальная окружающая среда и аутентичность ландшафтов в изменяющемся мире» доктор географических наук А. Н. Гуня рассмотрит вопрос о восприятии окружающего мира современными людьми. Автором обосновывается вывод о том, что обеднение духовности человека сопровождается глубокой трансформацией окружающей среды, при этом лишается ее первозданность, она все больше заменяется эрзац-ландшафтами, богатыми фантастическими конструкциями. - Кандидат философских наук Р. Н. Лункин посвятит своё выступление вопросу цифровой миссии христианства за пределами либерализма и консерватизма. - Кандидат социологических наук С. В. Трофимов будет вести речь о понимании цифровизации общества и взгляде на этот процесс с точки зрения католического богословия. Обсуждение вопросов, поставленных в рамках пленарного заседания конференции, продолжится в рамках двух секций: «Богословско-философское осмысление феномена цифровизации» и «Социальные практики и цифровизация общества».

Что позволяет поддерживать живую ткань отношений между людьми на церковных приходах за рубежом? Ответ на этот и другие вопросы можно найти в новом сборнике материалов «Приход Русской Церкви в России и за рубежом. Православные приходы греческого мира». Книга была представлена в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете на заседании клуба дружбы «ПСТГУ-Греция-Кипр». Аудио Скачать .mp3 http://tv-soyuz.ru

Программа научной сессии «Православие в современном обществе: текст, контекст и гипертекст» 18 мая 2017 г. 08.00-10.00 Божественная Литургия 10.00-13.00 Пленарное заседание 13.00-14.00 Перерыв 14.00-16.00 Заседание секций: “Социология” “Экономика” Адрес: ПСТГУ г. Москва, Лихов пер, д. 6, стр.1 (Соборная палата) ДН 18 мая 2017 10 лет.pdf

В Издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) вышел уникальный сборник с материалами международного исследовательского проекта информационно-аналитического центра факультета социальных наук ПСТГУ: Приход Русской Православной Церкви в России и за рубежом: Материалы к изучению приходской жизни. Выпуск 4: Приходы Америки Ответственный редактор: д.э.н., профессор И.П.Рязанцев, редактор-составитель, к.соц.н. М.А. Подлесная. Четвертый выпуск сборника «Приход Русской Православной Церкви в России и за рубежом» факультета социальных наук ПСТГУ продолжает серию публикаций интервью и аналитических материалов по приходской жизни Церкви, начатую в первых трех выпусках 2011, 2013 и 2015 годов. За это время уже сформировалась определенная исследовательская перспектива, методологические основы изучения приходов, построенные на принципах невмешательства и максимального раскрытия точек зрения участников событий и процессов. В центре внимания - сами социальные акторы, священнослужители и прихожане, интервью с которыми позволяют раскрывать не только социальное, но и личностное измерение церковной жизни. Четвертый сборник посвящен приходским материалам, собранным в Соединенных Штатах Америки, и тесно связан с именем святейшего патриарха Тихона (Белавина) – небесного покровителя Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Именно в США, в далеком 1898 году будущий патриарх начинал свое служение в качестве епископа Аляскинско-Алеутского, возглавляя кафедру вплоть до 1907 года, и оставил о себе память «благостного святительствования». В сборнике представлены интервью со священниками, кейсы, аналитические статьи, переводы, авторские материалы исследователей из России, США, Германии и Греции, публикующиеся в рамках международного исследовательского проекта «Приход Русской Православной Церкви в России и за рубежом» информационно-аналитического центра факультета социальных наук Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Материалы сборника дают определенный срез современной Православной приходской жизни за рубежом, главным образом, приходов Северной Америки; Православных приходов, существующих в условиях иноконфессиональной, поликонфессиональной и православной среды (на примере США, Германии и Греции). Предназначено для социологов, ученых смежных научных направлений, церковной общественности и широкого круга читателей. ISBN: 978-5-7429-1059-6 Приобрести можно на сайте издательства ПСТГУ: http://pub.pstgu.ru/history-of-church/10121.html

10 марта 2016 года в Научной Лаборатории «Социология религии» ПСТГУ состоялось очередное заседание семинара из серии «Социология религии. Понятие и операционализация религии и религиозности в социологических исследованиях». Елена Пруцкова представила доклад по статье Р.Старка «Боги, ритуалы и моральный порядок» (Stark, Rodney. “Gods, Rituals, and the Moral Order.” Journal for the Scientific Study of Religion 40.4 (2001): 619–636). На семинаре обсуждались подходы к объяснению причин, по которым в ряде стран религия оказывает существенное воздействие на моральные ценности населения, в то время как в других странах это влияние практически незаметно. Участие в семинаре приняли ученые из ПСТГУ и других вузов: прот. Георгий Ореханов, прот. Николай Емельянов, И.В.Забаев, С.Д.Лебедев (НИУ «БелГУ»), П. Врублевская, Я.Козьмина, Ю.Колошенко, Т.Крихтова, Е.Пруцкова. http://socrel.pstgu.ru/RU/sem02 Posted by: Константин Шилов // новости // Март 10, 2016